МОФМАН, или ЧЕЛОВЕК-МОТЫЛЕК

«Человек-мотылёк» или «Мофман» (англ. Mothman) — существо-криптид, американская городская легенда, предположительно неоднократно наблюдавшееся в Пойнт-Плезант (Западная Виргиния) в 1960-х годах. Первая газетная публикация от 16 ноября 1966 года была озаглавлена «Пара видела птицу… или существо… или что-то размером с человека».

«Человек-мотылёк» стал известен после исследований Грея Баркера в 1970 годУ и публикации книги Джона Киля в 1975 году. На основе романа был снят фильм Человек-мотылёк с Ричардом Гиром в главной роли.

История
12 ноября 1966 года пять человек, которые копали могилу на кладбище около Кленденина (Западная Виргиния), утверждали, что видели летящую человекоподобную фигуру. 15 ноября 1966 года две молодые пары из Пойнт-Плезанта, Роджер и Линда Скарсбери и Стив и Мэри Маллет заявили в полиции, что видели большое белое существо со светящимися красными глазами. Они описали его как большого летающего человека с крыльями около 3 метров, который преследовал их машину[6][7]. В следующие несколько дней начали поступать похожие заявления. Два пожарника описали увиденное как «огромную птицу с красными глазами». Шериф округа Мэйсон Джордж Джонсон предположил, что очевидцы видели аномально большую цаплю. Подрядчик Ньювелл Партридж заявил полиции, что в свете фонарика глаза существа светились как светоотражатели[8]. Биолог из Университета Западной Виргинии дал комментарий репортёрам, что по описанию существо похоже на канадского журавля, который мог сбиться с миграционного пути.

Сообщения о человеке-мотыльке закончились после обрушения Серебряного моста 15 декабря 1967 года[9], что дало основания для легенды о связи между существом и обрушением моста.

Анализ
Фольклорист Ян Гарольд Брунвальд отметил, что случай «Человека-мотылька» был широко освещён прессой, некоторые предполагали инопланетное происхождение существа, другие обвиняли военные разработки. Брунвальд заметил, что хотя за 1966—1967 годы около 100 человек сообщали о «Человеке-мотыльке», письменные источники таких историй состоят из детских книг или сенсационных сообщений. Он нашёл много соответствий между рассказами очевидцев и старыми преданиями, предполагая, что нечто реальное могло спровоцировать страхи и создание существа, основанного на фольклоре. Он также зафиксировал анекдотические рассказы о «Человеке-мотыльке», атакующем крыши припаркованных машин подростков.

Некоторые уфологи и криптозоологи предполагали, что «Человек-мотылёк» является инопланетным, сверхъестественным существом или неизвестным криптидом. В своей книге 1975 года «Пророчество человека-мотылька» Джон Киль заявил, что жители Пойнт-Плезанта были предупреждены таким образом о разрушении моста[13].

Скептик Джо Никел предположил, что первоначальное повышенное внимание к заявлениям очевидцем, положили начало мистификациям. По его мнению «Человек-мотылёк» мог быть чьим-то розыгрышем, неопознанным самолётом, филином или совой, а красные горящие глаза связаны с отражением яркого света[6].

«Человек-мотылёк» в культуре и искусстве
Кинематограф
2002 — «Человек-мотылёк» — экранизация событий 1960-х годов.
2009 — «Хранители» — появляется эпизодически и никак не связан с данным Человеком-мотыльком.
2007 — Упоминается в аниме-сериале «Охота на призраков».
2010 — «Человек-мотылёк» — фильм о друзьях, совершивших по ошибке убийство парня десять лет назад.
2013 — Упоминается в фильме «Тайна перевала Дятлова».
Литература
На основе событий 1960-х годов Джон Киль написал одноимённую книгу, материалом для которой стали показания очевидцев.

---

КРАСНЫЙ КАРЛИК ДЕТРОЙТА

Красный Карлик Детройта (фр. Nain Rouge; англ. Red Dwarf; Детройтский Красный Карлик или просто Красный Карлик) — мифическое существо, встречающееся во французских и американских легендах.

Описание
По утверждениям очевидцев рост существа довольно низкий. Его обычно сравнивают с гномом или ребёнком. Во рту большие гнилые зубы, глаза красные, налиты кровью. Ещё говорили, что Красный Карлик носит красные меховые сапоги. Также один очевидец утверждал, что существо имело рога. Кроме того, чаще всего при встрече с кем-либо Красный Карлик смотрел на него своей страшной усмешкой, а затем издавал жуткое карканье, таким образом он смеялся.

Красный Карлик Детройта относится к типу „лютен“. Вообще, по легендам существо является защитником Детройта в штате Мичиган, но в современных интерпретациях оно как раз представляется предвестником беды и свирепым убийцей.

Легенда
Считается, что родина Красного Карлика — это регион Нормандия на северо-западе Франции. Позже очевидцы Красного Карлика появились и в штатах Среднего Запада[2]. Первая встреча Красного Карлика с человеком относится к 1701 году.

По легенде в 1701 году Красный Карлик напал на французского путешественника Антуана Ломе де Ла Мот-Кадильяка, на которого вскоре обрушилась стена бед, одна из которых — его полное разорение.

30 июля 1763 года существо видели солдаты незадолго до „Кровавой битвы“ (Battle of Bloody Run). В этой битве множество солдат британской армии погибло от рук индейцев под предводительством вождя Понтиака. Говорили, что через несколько дней приток реки Детройт был полностью красным от крови убитых солдат. А самого Карлика заметили пляшущим на берегу этой реки.

В 1805 году существо видели за несколько дней перед пожаром, что уничтожил большую часть Детройта.

В 1812 году его также наблюдали в тумане незадолго до того, как генерал Уильям Халл сдал форт Детройт англичанам в Англо-американской войне[3].

В октябре 1872 году Красного Карлика заметила девушка по имени Джейн Дейси. По ей словам, она убиралась в доме и когда вошла в одну тёмную комнату, то там она и увидела того самого Карлика. Джейн упала в обморок, а на следующий день была прикована к постели.

В 1884 году одна женщина утверждала, что существо напало на неё. Женщина смогла описать его и так же отметила, что на лице существа была зловещая ухмылка[4].

В 1964 году было совершено ещё одно нападение на человека.

В 1967 году Красного Карлика наблюдали за день до бунта в Детройте.

В марте 1976 года незадолго до огромного шторма два работника случайно увидели существо, которое карабкалось на холм. Рабочие посчитали, что это лез ребёнок. Они решили помочь ему, приблизились, и тут Красный Карлик повернулся к людям, посмотрел на них своим зловещим взглядом, захихикал своим каркающим смехом и убежал прочь[4].

В 1996 году существо снова было замечено недалеко от ночного клуба на автостоянке. Двое людей рассказали, что услышали некое карканье около одного из автомобилей. Красный Карлик стоял, склонившись над трупом. Его описали как старика-горбуна в красной рваной шубе.

Таким образом, стоит ещё раз отметить, что любая встреча где-либо с Красным Карликом — предзнаменование беды.

Изгнание злого духа
Принято считать, что для того, чтобы избавиться от страха над духом Красного Карлика, нужно посмеяться над ним.

В последние годы в Детройте в определённый день проходит парад, где люди переодеваются в костюмы Красного Карлика, гуляют в них по городу. В конце данного мероприятия на главной площади города сжигается чучело маленького чертёнка. Таким образом, жители города изгоняют злого духа Карлика до следующего года. В костюмы люди одеваются затем, чтобы пришедший к ним в город дух Красного Карлика думал, что это вовсе не жители города, а его собратья и не гневался на них. Такой парад проходит в Детройте ежегодно с 2010 года.

В 2014 году на параде свою небольшую речь говорил мэр города Майк Дагган.

Интересные факты
Компания «Detroit Beer Company», находящаяся в центре Детройта, занимается производством лагерного пива. Так оно названо в честь Красного Карлика
В 2015 году в Детройте было представлено французское красное вино с названием имени Карлика от импортёра французских и итальянских виН.
Упоминания о Красном Карлике Детройта есть в некоторых книгах.

---

ПОЛУДНИЦА

Полу́дница (Полу́деница) — русский и западнославянский женский мифологический персонаж, персонифицированное выражение полдня как опасного для человека пограничного времени суток. Полудница сочетает в себе черты солярного духа, связанного с летним солнечным светом и жаром; сезонного демона, проявляющего себя в период цветения и созревания хлебов и влияющего на вегетацию растений. Может смешиваться с другими сезонными и атмосферными персонажами — русалками (рус., польско-украинское пограничье), вихрем (чеш.) или переходить в разряд персонажей-устрашителей, которыми пугают детей[1].

Полудница настигает тех, кто работает в поле в полдень (по народному обычаю в полдень следовало отдыхать)[2] и может даже отрезать голову нарушителю традиций[3]. Отрицательно относится к беременным женщинам и младенцам: оставленного в поле без присмотра ребёнка похищает или же может заменить своим собственным[2]. Если встретить полудницу в полдень, то она может начать загадывать загадки, если не разгадать — может защекотать до полусмерти.[источник не указан 442 дня]


Наименование
Большинство наименований персонажа указывает на время его появления: полу́дница (архангел., вологод., сибир.), полу́деница (архангел., ярослав.), искажённое болу́дница (архангел.), коми пöлöзнича, к.-п. луншерка «полуденка», к.-язьв. оборониха; польск. przypołudnica, południca, przełudnica, południowka; чеш. polednice, polodnice, poludnice; словацк. poiudnica; в.-луж. pripoldnica, н.-луж. psespoinica; в ряде случаев Полудницу называют по месту её появления: ржица (архангел.), ржаница (ярослав.) или по атрибуту, приписываемому персонажу: сковородника (архангел.), в.-луж. serpownica, serpjelbaba, serpašyja, serp[1].

Регионы
Представления о Полуднице известны во всех западнославянских традициях, особенно в лужицкой и польской (за исключением кашубских и мазурских территорий). У восточных славян ареал верований о Полуднице ограничен северо-западными областями России и некоторыми сибирскими регионами. У южных славян персонаж неизвестен[1].

Облик
Полудницы представлялись в виде девушек (иногда и юношей) в белом прозрачном платье или косматой старухи. Считалось, что чаще всего появляются на ржаных полях во время жатвы, отсюда второе название — «ржаницы», «ржицы»[4].

Могут завлечь путешественника, уморить его крепким сном, после которого тот может и не проснуться, сам становясь полудницей.[источник не указан 442 дня]

Согласно поверьям, полудницы любят плясать, причём переплясать их никто не может: могут плясать без устали до вечерней зари. Если же найдётся девушка, которая сумеет «переплясать», то по преданиям, полудница одарит её невиданно богатым приданым.

Иногда в севернорусских поверьях считаются одним из видов русалок, поэтому иногда их называют «полевые русалки».

---

КЛАБАУТЕРМАН

Клабаутерман (нем. Klabautermann, по одной из версий название происходит от н.-нем. klabastern — бить, шуметь) в поверьях балтийских моряков — корабельный дух в виде маленького, ростом с гнома, матроса с трубкой. Селится в трюме либо под механизмом подъема якоря. Помогает морякам, предупреждая их об опасности, указывая курс и т. п. Оставаясь невидимым большую часть времени, обычно появляется перед гибелью корабля, поэтому встреча с ним чаще истолковывалась как недобрый знак.

В популярной культуре
В 1982 году группа Dschinghis Khan выпустила одноименный сингл «Klabautermann».
У норвежской блэк-метал группы Isvind есть песня «Klabautermann».[1]
Упоминается в манге и аниме-сериале One Piece как дух корабля «Гоинг Мерри» (первого корабля главных героев), незадолго до его уничтожения.

---

АЛЫ

А́лы (арм. Ալք — в армянской[1] и курдской мифологии злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев. Известны также в мифологиях многих народов Кавказа и Средней Азии под схожими именами.

Особенности
В христианизированном мифе бог создал Ал женского пола в качестве подруги для Адама, но тот, будучи существом во плоти, не полюбил Ал, которая была огненной, и тогда бог создал Еву. С этих пор Алы враждебны к женщинам и их потомству.

Описание
Согласно армянской народной традиции, алы имеют антропозооморфный облик, то есть наполовину люди, наполовину звери: они мохнаты, с огненными глазами, медными когтями, железными зубами. Бывают мужского и женского пола. Живут в горах, песчаниках, часто — в углах домов или хлевов, а их царь — в глубоком ущелье. Алы душат рожениц, поедают их мясо, особенно печень; причиняют вред ребёнку ещё в утробе матери; похищают новорождённых и уносят их к своему царю.

Ал не может прикасаться к железу. Если воткнуть в его одежду иглу, он надолго лишится силы, так как не сможет сам избавиться от иглы и никому не причинит зла. Чтобы защитить будущую мать от Ала, на ночь возле неё оставляли меч или нож.

---

РАГНАР ЛОДБРОК

Рагна́р Лодбро́к (Рагнар Лодброг, Рагнар Кожаные Штаны; по другой версии — Рагнар Судьбознамённый: от др.-сканд. Loð — судьба и Brók — знамя, так как, по преданию, на его знамени, носимом перед войском, был изображён ворон Одина, своим крылом указывающий направление похода[2]; казнён в 865 году) — полумифический датский конунг, представитель скандинавского рода Инглингов, отец Бьёрна Железнобокого, основателя династии Мунсё.

Легендарная биография
Достоверных источников, подтверждающих существование Рагнара, нет. В основном подробности его жизни и деятельности известны из скандинавских саг, повествующих, как Рагнар промышлял набегами и морским разбоем. Предполагают, что исторический Рагнар (если таковой был) действовал в первой половине IX века и был одним из наиболее влиятельных военных вождей Дании. Вероятно, он был сыном Сигурда Кольцо. Прозвище связано с легендой о том, что Рагнар носил особые кожаные штаны, сшитые его женой Лагертой и выступавшие в роли амулета. По другой версии, в детстве, случайно угодив в змеиное логово, выжил благодаря жёстким кожаным штанам.

Важнейшие события, приписываемые Рагнару — нападение на территорию современной Франции и захват Парижа в 845 году, а также нападение на Нортумбрию в 865 году. Во время похода на Париж он якобы возглавлял эскадру из 120 кораблей с 5000 воинов, поднявшихся вверх по реке Сена. Город был захвачен викингами, а западнофранкский король Карл Лысый, чтобы уберечь Париж от разрушения, выплатил огромный выкуп в 7000 фунтов серебра. Хотя Рагнар сдержал слово и оставил Париж без существенных разрушений, на обратном пути через северную Францию он разграбил все местности, которые пересекал. Считается, что захват Парижа Лодброком состоялся 28 марта 845 года.[источник не указан 649 дней]

В 865 году, во время экспедиции в Британию, корабль Рагнара сел на мель в Нортумбрии, на севере Англии. Его войско было разбито, сам он попал в плен и по приказу короля Эллы II был сброшен в яму с ядовитыми змеями, где умер мучительной смертью. Легенды гласят, что, умирая, Рагнар воскликнул: «Как захрюкали бы мои родные поросята, знай бы они, каково сейчас мне, старому кабану!». Таким образом он намекал Элле II, что его сыновья, находящиеся в Швеции, отомстят за отца.

Согласно сагам, многочисленные сыновья Рагнара (Ивар Бескостный, Бьорн Железнобокий и другие) в 867 году вторглись в Англию, отомстили за гибель отца и положили начало датскому завоеванию острова. Сыновья Рагнара пленили и затем казнили короля Эллу, который умер в жестоких мучениях. Королевства Нортумбрия, Мерсия и Восточная Англия были разграблены. В конце концов потомков Рагнара остановил Альфред Уэссекский, разбив их войско в 878 году.

Семья

Был трижды женат, имел множество законных детей и внебрачных, прижитых от наложниц:

от первого брака с Лагертой (Hlaðgerðr)[3]:
сын Фридлейв
две неизвестные по именам дочери
от второго брака с Торой из Готланда (Þóra Borgarhjǫrtr Herrauðsdóttir) сыновья:
Эйрик (иногда отождествляется с Эриком Ведерхаттом)
Агнар
от Аслауг (Áslaug Sigurðardóttir) сыновья[4]:
Ивар Бескостный (ум. в 873)
Бьёрн Железнобокий
Хвитсёрк
Сигурд Змееглазый
сыновья и дочь от неназванных по имени матерей:
Убба (ум. в 878)
Харальд
Хальфдан (ум. в 877)
Ульв(и)
Рагнхильд
Каждый из сыновей был владетелем собственного удела и носил титул конунга.

В современном искусстве
В литературе
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Гарри Гаррисона «Молот и Крест»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Джека Лондона «Межзвёздный скиталец»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Эдисона Маршалла «Викинг»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей повести Марии Семёновой «Два короля», «Знак Сокола»; упоминается в книге «Лебединая дорога»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей цикла Александра Мазина «Викинг».

В кино
В фильме «Викинги» (1958) в роли короля Рагнара — американский актёр Эрнест Боргнайн.
В сериале «Викинги» (2013—2017) в роли Рагнара — австралийский актёр Трэвис Фиммел.

В играх
В игре Crusader Kings II при установленном аддоне The Old Gods Рагнар является неигровым персонажем. Кампания аддонна начинается с захвата его сыновьями территорий Англии — месть королю Элле за смерть отца. При установлении аддона Каролингов можно начать игру Сигурда Кольцо у которого есть сын Рагнар по событию добавится прозвище «Лодброк»
В аддонах к компьютерным играм серии «Цивилизация» Sid Meier’s Civilization III: Play the World и Sid Meier’s Civilization IV: Warlords Рагнар Лодброк возглавляет цивилизацию викингов.
В игре Mount & Blade королевством Нордов правит король Рагнар.
Mount & Blade : Warband-Viking Conquest.
В дополнении «Крошка Тина штурмует Обитель дракона» к игре Borderlands 2 короля гномов зовут Рагнар.
Главным героем игры Rune является Рагнар.

---

КОШКИ

Символы и мифы о кошках и котах.

Кот символизирует царственность. Это солярный символ. "Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю во время ночи, могло называться котом, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме", - пишет Елена Блаватская, рассказывая о мифологической культуре древних египтян. Египтяне называли кошку "May", что в переводе означает "видящий".



Кот в Древнем Египте считался священным животным бога Солнца - Ра. Согласно легенде, бог Солнца - Ра, превратившись в рыжего кота, каждую ночь переплывает подземную реку Нил, чтобы вновь взойти на небосклоне и осветить Землю. Жадный и коварный змей Апоп, желая проглотить светило, выпивает воду из подземной реки, и стремится уничтожить священное животное.
Так отображена в легендах Древнего Египта борьба двух сил: тьмы и света. Она представлена, как жестокая схватка змея Апопа и бога Солнца в образе кота. Сражение происходило вблизи города Гелиополя под священным деревом жизни - сикиморой. Рыжий кот, символизирующий бога Солнца - Ра, отрубил голову ужасному змею и силы света победили в жестокой борьбе с силами тьмы! В знак благодарности за спасение Земли от сил тьмы, люди построили в честь кота, олицетворяющего Солнце, священные храмы и проводили там обряды преклонения перед священным животным, который спас людей от страшного змея, воплощения зла. Эти храмы действуют до сих пор и люди, помня о таком свершении, с благодарностью относятся к котам, этим священным животным, которые каждую ночь в образе рыжего кота побеждают злого дракона.

Кошку, по утверждению Елены Блаватской, египтяне отождествляли с луной: "Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле". Таким образом, кошка воспринималась египтянами как Луна - богиня радости и веселья, которую они называли Баст. В этом мифологическом образе заложены самые прекрасные качества женщины.

Согласно мифам Древнего Египта, Баст изображалась в виде женщины, у которой вместо человеческой головы была голова кошки, а в руке - систр. Иногда на изображениях она была с головой львицы, что соответствовало богоподобным Сехмет и Тефнут. В более поздние времена кошку наделили царственной силой и отождествили с богиней Исидой.

Из Египта домашняя кошка проникла в другие страны, но для этого потребовались долгие годы. В Европе она стала известна около 2 тыс. лет назад. Первое сообщение о появлении кошек в Европе можно найти у Плутарха в I веке н. э.

Древние греки, согласно мифологии, связывали символ кошки, с богиней охоты - Артемидой. Ей приписывали злой и необузданный характер. Её способность видеть в темноте, изменяя форму зрачка, приближала образ Кошки к символу Луны. Так как изменение зрачка кошки происходит в соответствии с изменениями лунных фаз.

Согласно мифологии Древнего Рима, символ кошки отождествлялся с образом прекрасной Дианы - богини плодородия, которая благословляет рождение всего живого на Земле. Её женственность и плодовитость поставили рядом с образом Дианы образ Тифона, которого независимая Диана покидает, превратившись в кошку. В Древнем Риме кошка - этот гордый и свободолюбивый зверек - служила символом свободы и независимости, была непременным атрибутом богини свободы Либертас и изображалась рядом с ней.

Мифы древнего Востока приписывают котам силу и ум, на Тибете их называют "небесным оком". Кошка символизирует женскую энергию - Инь и наделена тайной силой, отмечает Cat-and-cat.com. Светящиеся в темноте большие круглые глаза кошки, превратили её в таинственного ночного зверя. Считается, что она способна общаться с потусторонними силами и, благодаря этому, может трансформировать и рассеивать негативную энергию.
Славянские народы связывают образ Кота с тёмными силами, приписывая ему похоть и лень. Согласно славянской мифологии, Кот - это воплощение нечистой силы.
Образ кошки имеет своё женское воплощение и всегда связан с ведьмами, потому-то все так боятся и не любят чёрных кошек.

Еще кот по древнему поверью связан с потусторонним миром, с миром снов и видений. По славянской мифологии, кошка сотворена из рукавицы Девы Марии, считается "носит сон в рукаве", бережет малых деток и гонит прочь всякую нечисть. Именно поэтому так много существует колыбельных песен о котах.

На Руси домашние кошки появились только в начале XI в., благодаря путешественникам и мореплавателям. Они быстро завоевали всеобщую любовь и популярность: издавна появилась поговорка «Без кошки не изба». Согласно действующим законам, кража кошки наказывалась значительным штрафом, в несколько раз превышающим штраф за кражу коровы. Трёхцветная кошка, по поверьям, приносила счастье своим хозяевам, также верили, что чёрный кот в доме спасает от грозы и от воров. Перелистывая старые добрые сказки, мы видим величественную фигуру Кота Баюна, что сидит на столбе, побивает весь люд, напускает неодолимый сон и сказывает сказки, и Кота-Котофеича, что тоже победил Змея и научил людей добывать огонь.

У Пушкина Кот учёный вовсе не так-то прост: образ Дуба – символ Мирового Древа, или Дерева Жизни, златая цепь – символ Путей, по которым днём и ночью сей учёный муж ходит. Это некий усмирённый и облагороженный вариант кота Баюна.
В кота может превратиться и сказочный герой, победитель чудовища Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки.
Мотив превращения героя в Кота известен и в восточнославянском цикле сказок об Иване-Кошкином сыне (чаще — Иван Сучич или Иван-крестьянский сын). В некоторых таких сказках Кот (наряду с ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Царевича) может быть и воплощением или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле Воловиче, который после каждого сражения со змеем встречается с «Котищем, вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает Кота, надевает на себя его шкуру и под видом Кота входит к бабе-яге.

Издавна ходили истории о кошках, которые умели превращаться в людей и принимали облик прекрасных дев. Басня Эзопа «Венера и кошка» рассказывает о кошке, которая влюбилась в прекрасного молодого царевича. Венера, богиня любви, согласилась превратить животное в очаровательную девушку; молодые люди встретились и в конце концов поженились.
Однако богиня не была уверена в том, что превращение кошки было полным: в брачную ночь она впустила мышку в спальню молодых. Забыв обо всем на свете, девушка бросилась на мышь и сожрала ее. Богиня, чьи подозрения подтвердились, решила, что девушку лучше превратить обратно в кошку.
Все суеверия берут свое начало в мифах. Существуют вот такие виды мифических кошек:"кошка-демон"; "кошка-домовой"; "кошка-разрушитель"; "кошка-проводник".



Кошка – демон

В мифологии кошка выступает как воплощение или помощник чёрта и нечистой силы. Существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу. В ряде случаев кошка выступает в роли ведьмы. В славянской народной культуре результатом действия чёрной кошки чаще всего становится болезнь, порча, сглаз, смерть.

Нередко в фольклоре можно встретить мотив превращения кота в человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие – наличие форм, совмещающих элементы кота и человека. Неуловимость границ между кошачьим и человеческим отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович и др.



Кот – проводник

Часто кошка играет роль проводника между миром людей и потусторонним миром. Кошка является и связующим звеном между мирами, и одновременно жертвой. Считается, что злого духа видят все слепорождённые животные. К этой категории, безусловно, относится и кошка.

Кошка – домовой

На Руси кошка издавна почиталась как хранительница домашнего очага, символ уюта. Не случайно во многих странах была примета: прежде чем войти в новое жилище, надо впереди себя пустить "хозяйку" – кошку. Она обеспечит благополучие. Там, где она ложилась, ставили кровать.

Во Владимирской области издавна в этот обряд вкладывали ещё один смысл: тот, кто переступает порог нового дома первым, тот первым и умирает. А поскольку кошка имеет девять жизней, а не одну, как человек, её и пускали в первую очередь – она возродится к жизни ещё раз. Кошка настолько связана со своим хозяином, что сама может выполнять некоторые его обязанности, а именно: играть роль покровителя дома и скота. Именно кошки являются главными хранителями домов. Они охраняют наши дома от вторжения зла, от «незваных гостей» которых очень трудно увидеть человеку.

Все кошки, независимо от породы — обладают удивительной способностью. Они могут перераспределять и генерировать отрицательную энергию перерабатывая в более светлую. Наверное, если у Вас есть домашний любимец, то Вы заметили, что если у Вас что-нибудь заболело, то друг на четырех лапах уже тут как тут. Кошки всегда чувствуют, где нужна их забота.

Кошка – разрушитель

Особую функцию имеют кошки, о которых рассказывается в легендах. Образ кошки в славянских легендах достаточно специфичен – это кошка-творец и кошка-разрушитель. В различных сказаниях распространены мотивы учёного кота. Пушкинский учёный кот, ходящий "по цепи кругом" – милое и безобидное существо по сравнению с его фольклорным прототипом – чудовищным Котом Баюном,



Кот – Баюн

Кот Баюн – персонаж русских волшебных сказок. Этот кот, сказывает сказки, сидя на столбе, но при этом напускает сон и "побивает весь люд". Слово «баюн», согласно толкового словаря Даля, происходит от «баять» или «баить». Это означает «говорить, рассказывать», ну а сам Баюн соответственно «говорун и рассказчик». В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Самым ярким примером двойственной природы сказочного кота является образ кота бабы-Яги из сказки «Баба-Яга».



Кот – игрун

Еще один необычный персонаж сказок — кот-игрун из сказки «Иван меньшой — разумом большой». Этот кот играет на волшебных гуслях, и его игра заставляет всех, кто ее слышит, танцевать помимо собственной воли.



Огненная земляная кошка

На Урале существовали сказания о Земляной кошке. Эта огромная кошка ходит под землей и стережет клады, а на поверхности видны лишь ее огненные уши. По поверьям ее огненных ушей боятся волки, а для человека Земляная кошка не представляет никакой угрозы, и даже может стать неожиданной спасительницей. Кошки в уральской и сибирской мифологии выступают как помощники Хозяйки Медной Горы.



Кошка – удивительное животное, которое живёт рядом с человеком более пяти тысяч лет. Это гордое и независимое, но чуткое и отзывчивое на доброту существо. Конечно, существуют и другие любимцы у людей, такие, как собачки, хомячки или рыбки, но именно кошки и коты самые любимейшие из всех домашних животных. Эти домашние животные живут во всех уголках нашей земной планеты, и это не может не радовать. Они очень мягкие, нежные, маленькие пушистые комочки, которые дарят человеку тепло и ласку. Они пробуждают в нас лучшие чувства. Люди всегда считали, что это они заводят кошек, но на самом деле все совершенно наоборот. С давних времен кошки всегда сопровождали человека. Но при этом они никогда не служили ему, как остальные животные. Живя поблизости, они сохраняют полную самостоятельность и дружелюбный нейтралитет. Однажды, ученые решили подсчитать, сколько домашних животных проживает на нашей планете, и выяснилось, что их всего 400 миллионов, и самое большое количество кошек и котов проживает в США. А в Индонезии живет 30 миллионов этих миленьких и замечательных животных, во Франции их более 8 миллионов.



Именно потому, что рядом с человеком всегда живет и жило такое огромное количество кошек и котов, люди и придумывают различные легенды, сказки, предания. У каждого народа они разные, каждый народ видит этих миленьких существ по-своему.



Поэтому кошка не только вошла в мифологию разных народов, но и стала героем многих фольклорных и литературных произведений.



Сегодня кошка – одно из самых любимых домашних животных во множестве стран. Кроме того, в некоторых культурах кошка выступает символом царственности. Кошка в Фэн-шуй символизирует домашний очаг и уют. Она неусыпно стоит на страже семейного счастья. Символ кота всегда помогает выходить из трудных ситуаций и помогает в борьбе со злом. Эти милые создания являются традиционным амулетом для привлечения денег, удачи и защиты в Ваш дом или бизнес.


Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. У этих животных есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка не унывает и хитра... Поэтому, наделяя кошек символом свободы старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили их в свои гербы
В средние века во Франции и Швейцарии кот был изображён на гербах наиболее известных и древних родов. Независимость и свободолюбие этого животного во все века были достойны уважения. Кот - ярый защитник своей территории, он весел и хитёр. Именно таким мы видим его на старинных гербах швабов.
Во Франции кошки считались колдовскими животными. Особыми чудодейственными свойствами наделялись белые и черные кошки. В средних веках инквизиция объявила кошек орудием дьявола. Их сжигали и топили вместе с «колдунами». Вообще с кошками связано много суеверий, и в большинстве своем они скорее наивны, чем абсурдны.
Богиня плодородия, любви и красоты Фрейя в скандинавской мифологии ездила в повозке, ведомой кошками. В Китае кошка тоже символизировала материнство и хранительницу урожая. Верили, что если повесить на дверь комнаты молодой матери пучок кошачьей шерсти, малыш обязательно будет счастлив.
В Японии хозяином кошки мог стать только очень обеспеченный, известный человек. Содержание животного требовало огромных расходов: питомца было принято всячески наряжать, кормить только из золотой и серебряной посуды специально приготовленной пищей и даже приставлять к нему персонального слугу. Богатые японцы брали в свой дом совсем маленьких котят, которые ещё не успели научиться охотиться, поэтому они даже не умели ловить мышей. Ну а простые жители Страны восходящего солнца верили, что обычное изображение или статуэтка зверька поможет отпугнуть грызунов.


В исламе кошке тоже принадлежит особое место. Ей, единственной из животных, позволен вход в мечеть и полная свобода действий там.Мусульмане считают, что кошка родилась в Ноевом ковчеге от чихания льва.

По одному из мифов все началось еще с любимой кошки Пророка Мухаммада. Звали ее Муэцца .Пророк любил ее настолько, что никогда не тревожил ее сна, а воду, которую она пила, использовал для омовения перед молитвой. Так же она любила спать на его коленях во время проповедей. В общем, вела себя как любая любимая домашняя кошка. Однажды киска уснула на рукаве хозяйского халата, приготовленного для утренней молитвы. Не долго думая, Мухаммад отрезал рукав, на котором дремал зверек, и оделся. Когда Мухаммад вернулся после молитвы, Муэцца проснулась и поклонилась Пророку, а он трижды погладил кошку по спине. Из-за того, что рука Посланника Аллаха коснулась спинки животного, кошки почти никогда не падают на спину, а приземляются на лапки.

Другой миф рассказывает, что тёмные полосы на шкуре животного – след от пальцев пророка. Однажды кошка убила змею, забравшуюся в рукав и собиравшуюся ужалить Мухаммада. Опередив Пророка, собиравшегося надеть одежду с затаившейся в ней смертью, кошка отважно прыгнула на рукав, загрызла змею и гордо показала добычу Мухаммаду. Была ли это Муэцца? За свое спасение Пророк коснулся лба кошки и навсегда оставил на нем четыре четкие линии, отмечая благословенное животное.



Кроме того, Еще Мухаммад запретил продавать котов за деньги, или обменивать на товары. Это свободное существо, а не собственность, с уважением считал Пророк.

Любовь Мухаммада к котам разделяли и его близкие. Так, друг Пророка Абд аль Рахман даже заслужил прозвище Абу Хурайра, отец котов, поскольку всюду, куда бы он ни шел, с ним был котенок. Кроме того, будучи смотрителем мечети, он заботился о том, чтобы окрестные коты были всегда сыты. Из-за этого кошачье племя в самой мечети значительно увеличилось. Котопапа свое прозвище оправдывал.



И вот, со времен Пророка кошки почитаются всеми мусульманами. И не просто почитаются! В их честь слагались стихи, мурлыканье кошки суфии сравнивали с исполнением зикра — ритмичным повторением имени бога, из-за чего усатых-полосатых использовали в больницах, веря в целебную силу их мурлыканья. Коты даже ставились в пример другим мусульманам.



Суфийские легенды рассказывают также о коте шейха, помогавшем учителям наводить порядок в школе (чем не прообраз миссис Норрис из Гарри Поттера?). Однажды этот кот пожертвовал собой ради спасения дервишей. Другой шейх, Абу Бакр аль Шибли после своей смерти явился во сне одному из учеников и поведал, что попал в рай. Однако такой милости он удостоился не за религиозное рвение. Аллах сказал ему: "Помнишь ли холодный снежный день в Багдаде, когда ты брел, укутавшись в теплый плащ, и вдруг встретил замерзающего котенка. Ты взял его и согрел под плащом. Из-за этого котенка ты и прощен".

В XIII веке мамлюкский султан Египта и Сирии аль-Захир Бейбарс повелел основать особый "кошачий сад", где кошки Каира могли бы найти убежище, еду и питье в любое время. С тех пор это место многократно переходило из рук в руки, но указ султана исполнялся неукоснительно, и исполняется по сей день. Каждый вечер тысячи каирских кошек стекаются в сад, куда приходят люди с полными корзинами еды для них. Какие бы перемены ни сулил новый век, кошки должны быть накормлены.

И сегодня многие исламские города наводнены кошками, которых холят, лелеют и пускают везде, куда бы это свободолюбивое, но удивительно ласковое существо ни решило пройти. Ведь после смерти кот попадает прямо в рай, где может рассказать о вашей доброте Пророку.

По Блаватской, кошка чаще других зверей принимает форму круга (подобно змее, сворачивающейся в кольцо) и поэтому является священным животным.
Символы и мифы о кошках и котах говорят о преклонение перед этими животными древних греков и египтян, жителей Тибета и Швейцарии. То, что образа кота использовался как символ свободолюбия и независимости, позволяет понять, каким сокровищем владеет хозяин этого удивительного животного. Прислушайтесь сердцем к тому, что пытается поведать вам ваш кот или кошка, и вы узнаете много нового и интересного о жизни, о людях и о вас самих.

---

КОШКИ

Кошка с древних времён символизирует: гибкость, мудрость и умение выживать, выходить из любой беды.

В Древнем Риме кошка была символом свободы (духа) и независимости, она изображалась рядом с богиней свободы Либертас.

Кроме того, Кошка символизирует:

Луну.
Слугу.
Женственность.
Дом, уют, домашний очаг.
И Солнце тоже ("по отцу")!!!
Нежность, ласку, грациозность.
Защиту (особенно от негативных сил) , недугов.
Сверхчувствительность (ЭКСТРАСЕНСОРИКУ)!! !
Умение видеть невидимое и слышать то, чего не слышат люди (неведомое) .
Гибкость (и физическую, и тактическую => МУДРОСТЬ И УМЕНИЕ ИЗБЕГАТЬ ПРОБЛЕМ)
Ночь (Тьму) , или покров Темноты. Потому КОШКА, особенно чёрная, - тотемное и глубоко магическое животное) !

Соответствует "ИНЬ" и несёт в себе Энергию ИНЬ ("ночь", "НЕТ", "женщина", "поглощение" и т. д. )
______________________________________________________________________________

В Японии у ворот дома стоят фигуры кошек - символ уюта и домашнего очага .

В Древнем Египте кошка почиталась за священное животное. За убийство кошки могли приговорить к сметной казни.

Вообще, в Древнем Египте Богиня-Кошка, Баст или Бастет, —богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия и домашнего очага, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде Львицы. В храме Баст жили особо священные кошки, которых после их смерти торжественно бальзамировали.

Отец её — Солнце; мать — (Хатор) -Луна.
Священное животное у многих народов. Коты и кошки почти повсеместно символизируют хитроумие, ясновидение, чувственную красоту, способность перевоплощения, женскую злость. Также может олицетворять интуицию, быть символом независимости, изящества и силы. У разных народов кот считается символом удачи, или наоборот, предвещает неприятности.
Вера в сверхъестественную силу кошек существовала еще во времена Древнего Египта, где этих животных обожествляли. В Египте существовал культ богини Бастет (Баст) , кошки считались несущими добро священными животными. Баст обычно изображалась в виде львицы или кошки, или женщины с кошачьей головой.

Для жрецов кошка была символом магнетических сил природы. Часто изображалась помощником солнца, отрывающим голову загробной змее.

Позднее, кошки перешли из Египта в Грецию и Рим, где стали атрибутами богини Дианы и Артемиды. В древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы.

У кельтов кошки символизировали злые силы и часто приносились в жертву, тогда как у северогерманцев (скандинавов) богиня Фрейя представлялась едущей в повозке, запряженной кошками.

В Индии, где кошку всегда представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены обуздывать свою недоброжелательность, которая возникла у них потому, что кошки, как и змеи, отказались оплакивать смерть Будды.

Мусульмане считают, что кот родился в Ноевом ковчеге от чихания льва. Именно кот спас Мухаммеда от змеи, и поскольку пророк погладил кота по спине, кот приобрел способность падать исключительно на лапы. Другой миф рассказывает, что темные полосы на шкуре животного - след от пальцев пророка.

В Японии кошки предвестники неудач, также существует поверие, что кошки могут вселяться в женщин. В Китае иероглиф кота «мао» тот же, что и для цифры 80, что сделало кота символом долгой жизни. В восточном гороскопе год Кота называют еще годом Зайца; ему посвящен четвертый год восточного двенадцатилетнего цикла.

В Воронежской области в одном из сел домашний кот спас жизнь хозяину. Подвыпивший мужчина поставил чайник на электроплитку и пошел в комнату смотреть телевизор. Как и следовало ожидать, он заснул. Сначала оплавилась электрическая розетка, потом огонь добрался до плиты, и газовый баллон взорвался, мужчина же крепко спал. Скорее всего, он так и погиб бы в горящем доме, если бы не кот, который громко мяукал до тех пор, пока не разбудил хозяина. Мужчина отделался небольшими ожогами.

---

АЗАЗЕЛЬ

Азазе́ль (арам. רמשנאל, др.-евр. עזאזל‎, араб. عزازل‎ — Азазил‎ — название древнего обряда «Козла отпущения грехов» (X в. до н. э. — I в. н.), позже (не ранее III века до н. э.) по верованиям древних евреев — падший ангел, демон, и в частности демон пустыни[4][5][6].

Ангел
Предание об Азазеле как об одном из падших ангелов возникло довольно поздно (не ранее III века до н. э.) в еврейском фольклоре и зафиксировано, в частности, в известной апокрифической Книге Еноха. В Книге Еноха Азазель — предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. Он научил мужчин оружейному искусству и научил их воевать, а женщин — использованию драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица (косметике) а также искусству обмана, совратил людей в безбожие и научил их разврату.

Азазель — это один из первых падших ангелов, который не побоялся Бога и его воли, после чего Архангелам было приказано убить его, но никто не был сильней, чем он, и тогда Бог приказал Архангелу Рафаилу обрубить ему крылья и отправить его в Ад. И сказал опять Господь Рафаилу: «Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак; сделай отверстие в пустыне, которая находится в Дудаеле, и опусти его туда. И положи на него грубый и острый камень, и покрой его мраком, чтобы он оставался там навсегда, и закрой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет! И в великий день суда он будет брошен в жар».[источник не указан 740 дней] По повелению Бога, он был привязан к пустынной скале[6].

Нет сомнений, что само имя «Азазель» — лишь позднейшее наименование этого персонажа. Так, в ряде текстов он выполняет функции Нахаша (змея-искусителя), сходные с функциями Прометея, или стандартного культурного героя. Также, он играет роль, сходную с ролью богов преисподней или пустыни — ханаанейским Моту, который также олицетворял не только подземный мир, но и губительный солнечный жар, или Сетха, тоже воплощавшего пустыню и фаллическую мощь. Более поздние образы персонажа — прикованный в аду Люцифер.

Обряд

С Азазелем связывают один из древних ежегодных иудейских обрядов — Козёл отпущения. При проведении обряда закалывали жертвенный скот «за грехи народа», и одного козла, «возложив на него все грехи народа», отводили в пустыню (Лев. 16).

Видимо именно отсюда возник популярный образ Дьявола в виде пылающего быка с туловищем кровавого цвета, будто с него сняли кожу[источник не указан 1451 день]. Близка образу и история о сжигании в огне Золотого тельца Моисеем (Исх. 32:19-20), незадолго до утверждения им данной традиции о сжигании жертвенного скота. Надо сказать, что последнее роднит образ Азазеля с образом ханаанского божества преисподней Муту, так как в угаритских храмовых текстах Шеол (подземный мир) изображается в виде коровы[источник не указан 1451 день]. Также в Египте в честь победы Гора над Сетом (персонажем, сходным с Азазелом по ряду черт) существовали жертвоприношения животных с рыжей шкурой.

Комментаторы по-разному определяют значение этого слова. В Септуагинте оно переведено как «тот, кто должен быть отослан», что соответствует термину, которым пользуется Мишна: «отсылаемый козёл». Ряд комментаторов утверждает, что Азазель — это название скалы, с которой сбрасывали козла, отсылаемого в пустыню (Вавилонский Талмуд, Трактат Йома, лист 37).

«Азазель, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — название скалистой горы в пустыне». В других книгах Торы объясняется, что этим словом называют и «подварианты» духовных сил, которые используются Всевышним для наказания за преступления (нечто вроде Сатаны).

Образ Азазеля в культуре

Проверить на соответствие критериям энциклопедичности.
Возможно, содержание этой статьи или раздела представляет собой произвольный набор слабо связанных фактов, инструкцию, каталог или малозначимую информацию новостного характера. Пожалуйста, улучшите её в соответствии с правилами написания статей. На странице обсуждения могут быть подробности.
В кино и литературе
Одним из примеров употребления образа Азазеля как прототипа для литературного персонажа является Азазелло — выдуманный персонаж романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», демон, член свиты Воланда.
«Азазель» — название романа Бориса Акунина, первого в серии о сыщике Эрасте Фандорине, а также его одноимённая экранизация «Азазель» 2002 года.
Азазель - встречается также в книгах Кассандры Клэр " Орудия смерти" Город потерянных душ {главные герои в книге вызывают демона, чтобы он им помог}
В американском мистическом телесериале «Сверхъестественное» Азазель — один из демонов, пытающихся освободить Люцифера, главный отрицательный персонаж на протяжении первого и второго сезонов.
Азазелем также зовут вымышленного персонажа, суперзлодея комиксов издательства Marvel Comics.
Азазель — один из союзников Себастьяна Шоу в фильме «Люди Икс: Первый Класс» 2011 г.
Азазель — один из героев американского фантастического мини-сериала «Падший».
Азазель — антагонист в британском телесериале 2004—2005 годов «Ведьма» («Hex», реж. Энди Годдард), падший ангел, повелитель нефилимов.
Аззи — главный герой фантастической трилогии «История рыжего демона» под совместным авторством Роберта Шекли и Роджера Желязны.
Азазель — главный герой манги «Явись, Азазель!» и одноимённого аниме.
Азазель — предводитель падших ангелов в райнобэ Исибуми Итиэйи «Высшая школа DxD» («Старшая школа Демонов»), а также одноимённых манге и аниме.
Азазел — главный отрицательный герой в фильме «Падший» 1998 года.
Азазель упоминается в сериале «Великолепный век» в монологе Визиря Османской империи Ибрагима-паши.
В серии романов Мелиссы де ла Круз «Голубая Кровь» Азазель представляется юной вампиршей Блисс Ллевеллин.
Азазель — главный герой цикла рассказов Айзека Азимова о демоне Азазеле.
Азазель — один из персонажей, падший ангел в романе Юрия Никитина под названием «Артания».
Азазель — один из персонажей аниме «Ярость Бахамута: Истоки»
Азазель — главный герой комикса «Едрить Даэдрить»
Газазил — главный герой поэмы «Газазил» башкирского поэта Шайхзады Бабича
Азазель — эпизодический персонаж 14 серии 2 сезона сериала «Секретные Материалы», выступал в роли женщины-учителя биологии и истребил ведьм в городе.
Азазель — один из персонажей поэмы "Мойсей" украинского поэта Ивана Франка.

В видеоиграх
В «Tekken 6» Азазель (яп. アザゼル — финальный неиграбельный босс, главный противник в игре Tekken 6 и его аддоне, Tekken 6: Bloodline Rebellion. Азазель воскрес из-за столкновения двух звёзд тьмы, двух личностей с Геном Дьявола — Кадзуи и Дзина. Зона Азазеля называется «Azazel’s Chamber». У Азазеля нет собственного CG арта. Азазеля, из-за его размеров, нельзя оглушить или бросить, зато он это может сделать. Противник Джина, Девила Джина, Алисы и Ларса.
В «The Binding of Isaac: Rebirth» Азазель — один из противников и играбельных персонажей, добавленных в данном ремейке игры.

---

ВИВЕРНА

Виверн или виверна (от англ. Wyvern) — вымышленное существо, разновидность дракона, в отличие от классического геральдического дракона имеющее только одну, заднюю пару конечностей, а вместо передней — перепончатые крылья. Для него характерна длинная шея и очень длинный, подвижный хвост, Виверны не изрыгают пламя, зато некоторые имеют змеиные клыки со смертельным ядом. Виверны богато представлены в средневековой живописи.

В мифологии
Согласно средневековым бестиариям, виверны обитали в Скандинавии, Греции и Эфиопии. Виверн считали крайне агрессивными, они якобы использовали своё жало для того, чтобы резать или колоть жертву, кроме того, часто жало считали ядовитым. Некоторые легенды связывали появление виверн с эпидемиями чумы.

В норвежском фольклоре виверна фигурирует под названием «линорм», однако следует учесть, что линормы не всегда имели крылья[1].

В символике и геральдике[править | править вики-текст]
Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия с драконом.

Виверна, олицетворяющая свирепость, изображена на гербе польского рода Лацких, гербе семейства Дрейк, гербе Враждов из Кунвальда.

В литературе и массовой культуре
В «Часе презрения», чтобы придать английскому слову wyvern польское звучание, польский писатель в жанре фэнтези Анджей Сапковский дал чудовищу название «виверна».

« Это, конечно, вымысел и неологизм, но не лишённый смысла. В соответствии с некоторыми теориями, wyvern выводится из латинского «vipera» (змея), название же змеи идёт от её предполагаемого живорождения (vivipara, хотя есть и другая этимология, см. Гадюка). Отсюда взялась и моя виверна — опирающаяся на корень «vivi…» и, как и змея, — женского рода. В польских переводах фэнтези и бестиариях ролевых игр неизменно фигурирует английский «wyvern» (произносится — уайверн), хоть в других случаях рольплейенговых текстов переводчики не раз щеголяли стремлением название полонизировать. Может, кто-нибудь наконец решится взять на вооружение мою виверну? У меня на неё авторских прав не меньше, чем у Толкина на орка, но — обещаю — я не стану им (правом) чрезмерно размахивать. »
В романах Роджера Желязны из цикла «Хроники Амбера» виверна упоминается как одно из животных, связанных с Хаосом — антиподом Амбера.

Термин «виверна» часто встречается в компьютерных играх. Таких как Ark: Survival Evolved, Heroes of Might and Magic, Baldur's Gate, Arcanum: Of Steamworks and Magick Obscura, Warcraft III: Reign of Chaos, Sacred, Lineage II, Terraria, Disciples II: Dark Prophecy, Dota 2, Monster Hunter, The Witcher, Dark Souls, Hexen, Dragon Age: Inquisition.

В Тюмени перед входом в «Затюменский парк» установлена скульптура Виверны.

---

ЛАМИЯ

— в греческой мифологии чудовище, некогда бывшее возлюбленной Зевса. После того как ревнивая Гера убила детей Л амии, та была вынуждена укрыться в пещере и превратилась в кровавое чудовище, похищавшее и пожиравшее детей. Так как Гера лишила ее сна, она бродит по ночам. Сжалившийся над ней Зевс даровал ей возможность вынимать свои глаза и лишь тогда становиться безвредной. Ламиями также назывались ночные привидения, соблазняющие юношей и высасывающие из них кровь. Ламия ассоциировалась с ночным кошмаром — Марой. У южных славян ламия — чудовище с телом змеи и собачьей головой, которое темной тучей опускается на поля и сады, пожирая плоды трудов земледельцев. В низшей мифологии народов Европы ламией также считается злой дух, змея с головой и грудью красивой женщины, образ которой восходит к греческой Ламии. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитали в Африке. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного: являются потомками одной из многих любовных связей Зевса. Образ ламии нашел свое воплощение в мировой литературе. Роберт Бертон в «Анатомии меланхолии» (1621) ссылался на отрывок из четвертой книги Филострата «О жизни Аполлония», в котором некий молодой человек встретил в предместьях Коринфа подобное призрачное существо в облике прекрасной молодой женщины, которая, выдав себя за финикиянку, уговорила юношу жениться на ней. Но на свадьбу среди других гостей явился Аполлоний, который по некоторым признакам обнаружил, что эта женщина — ламия, чье существо — одна мнимость. Незадолго перед смертью английский поэт-романтик Джон Ките под впечатлением рассказа Бертона сочинил пространную поэму «Ламия».

---

ИНКУБ

Инкуб — демон, соблазняющий женщин Инкуб — демон, который является женщинам в образе идеального в их понимании мужчины и соблазняет их, питаясь жизненной силой женщин. По некоторым легендам, страдания брошенных демоном женщин также питают его. Демон суккуб же относится к женскому полу и является мужчинам. Повелительницей инкубов и суккубов считают демоницу Лилит, первую жену Адама, которая отличалась свободным нравом.

Внешние признаки инкуба — спорный вопрос. По преданиям, он принимает вид мужчины, образ которого заложен в подсознании каждой женщины. Практически любая дама имеет представление о внешности, характере, голосе и даже запахе идеального в ее понимании мужчины. Она может и не представлять его осознанно, однако для демона эта информация доступна полностью. Он способен принять абсолютно любую внешность, которая появляется в фантазиях его жертвы, но иногда остается невидимым, лишь осязаемым. Интересно, что в средние века представление о демоне инкубе было несколько иным. Тогда считалось, что женщина — крайне греховное существо, больше подверженное влиянию нечистой силы, чем мужчина. Сохранились записи инквизиторов о том, что инкубы могли принимать вид змей или козлов, являясь к своим жертвам. Отталкивающий вид демона не был помехой для физической связи, скорее, наоборот. Процесс соблазнения и физическая близость также происходят в полном соответствии с желаниями жертвы демонической сущности. Он знает, что делать для того, чтобы женщина не могла сопротивляться его действиям. Дело редко заканчивалось однократным посещением жертвы. Инкубы стараются внушить зависимость от своих визитов. По словам девушек, которые встречались с такими демонами, удовольствие от связи с ними таково, что его невозможно сравнивать с тем, которое можно получить от любви обычного, земного мужчины. Помимо своей воли жертвы инкубов желают повторения случившегося еще и еще. У них появляется зависимость от плотской связи с демоном. Сама того не осознавая, жертва инкуба начинает желать повторения свидания с ним. Он откликается на эти мысли и посещает ее. Визиты такого ночного гостя могут быть частыми, встречаются рассказы о том, что свидания с демоном повторялись каждый вечер. Незаметно для самой женщины инкуб постепенно меняет ее мораль. При этом взгляды ее могут поменяться до такой степени, что в средние века ее обвиняли в колдовстве и сжигали на костре. Но это не единственная цель инкуба. Ему нужна чистая энергия любви и жизненная сила женщины — ей питается демон, без источника пищи он не способен прожить долго. Посещаемые инкубом девушки быстро теряют силы, вес и хорошее настроение. Слабость и болезни становятся их постоянными спутниками. Лишенный энергии человек не сделает того, для чего был рожден — это негативно сказывается на всех сферах жизни человека, от творчества до деторождения. От полового контакта с инкубом можно забеременеть. Изначально такой ребенок будет иметь паранормальные способности, которые достаются ему от отца. Его облик будет человеческим, что присуще матери. Есть еще одна теория, которая гласит, что у инкубов нет жизни, а также ничем этот демон от суккуба не отличается, принимая вид как мужчин, так и женщин. Однако дети все же появляются. Генетический материал при этом берется у соблазненного мужчины, передаваясь женщине — следующей жертве демона. Мотивы оплодотворения таким способом, которые могут заставить демона совершать его, неизвестны.

Есть два вида людей, которые привлекают инкубов и суккубов, признаки которых прямо противоположны. Демоны соблазнения являются либо к аскетам, либо к распущенным людям, блудникам. Еще в средневековье было замечено, что их привлекают крайности. В людях, которые погрязли в пороке и без помощи демона, они находили союзников. Из них можно было сделать неплохого помощника, который будет способен на то, что недоступно демону. Кроме этого, развращенного человека гораздо легче столкнуть в пропасть греха, он сильнее подвержен влиянию темных сил и вряд ли будет сопротивляться демону, который явится в виде идеального в понимании жертвы представителя противоположного пола. В благопристойных и даже аскетичных девицах инкуба интересует совсем другое. Интересно, что такие демоны и бесы являются даже монахиням, которые отличаются склонностью к воздержанию и аскетизму. Самой интересной жертвой инкубу кажется праведница, которая усиленно сопротивляется силам ада. Если ему удастся ее соблазнить, он сможет полностью изменить ее моральные принципы и мировоззрение, и тогда в мире окажется еще на одну чистую душу меньше. Именно в этом заключается цель демонов — очернить созданных Богом людей, склонить их на свою сторону. Аскетизм присущ не только монахиням. К людям, практикующим воздержание, относятся также вдовы и девушки, которые хранят целомудрие до замужества. Они тоже привлекают демонов, питающихся их энергией, как и все благочестивые женщины, соблюдающие приличия и ограничивающие свои сексуальные желания.
Признаки инкуба легко распознать — это далеко не то, что может произойти каждый день. Он приходит в то время, когда девушка находится в полудреме — еще не спит, но уже не бодрствует. Либо еще не проснулась, но уже не спит — он может явиться как ночью, так и ранним утром, до рассвета, если вы привыкли просыпаться рано. Во времена инквизиции признаком инкуба или суккуба в жизни человека считали эпилепсию, а также любые припадки, судороги и частые потери сознания. Сейчас каждый знает, что с такими симптомами следует идти к врачу, а не посещать экзорциста. Однако эти признаки могут оказаться правдивыми. Еще один признак посещения инкубом — девушка может прекратить есть и пить. Она будет занята только мечтаниями и фантазиями о своем демоническом возлюбленном. Если же он покинет свою жертву, она может и зачахнуть от несчастной любви. Когда демон появляется в комнате, все, кроме жертвы, глубоко засыпают. Это позволяет отличить его от реального человека, которым демон вполне может прикинуться. Современное мировоззрение таково, что мысли об инкубах придут в голову далеко не каждому, большинство решат, что провели ночь со своим другом или знакомым, и будут ожидать продолжения развития отношений. Это не заставит долго ожидать, если демону нужна ваша энергия и душа. Только самые сильные и искусные инкубы способы принимать облик знакомых жертве людей, например, находящегося в отъезде мужа. Несмотря на реальность ощущений, наутро девушка не может понять, происходило ли все на самом деле или ей приснился эротический сон. Последние в прошлом тоже считали происками инкубов и бесов блуда. Несмотря на полученное удовольствие, у жертв нечисти появляется депрессия. Инкубы — рассказы очевидцев Рассказов очевидцев об инкубах существует немало. Самые старые — это записи инквизиторов и священнослужителей. Добраться до представителя духовенства и совратить его, вызывая зависимость и изменения мировоззрения — большое достижение для демона. Поэтому они часто являются монахиням. В Ватикане хранятся задокументированные свидетельства о посещении демонами соблазнения. Задокументировано и то, что после долгих разбирательств священнослужители решили, что связь с инкубом или суккубом еще более греховна, чем обычный блуд. Сохранились также показания допрашиваемых инквизицией. Они утверждали, что суккубы и инкубы существуют, и их можно вызвать. Инквизиторами написано немало трудов, которые рассказывают о способах защиты от этого существа. Иногда ведьмы насылали инкубов на соперниц в любви, чтобы ту рано или поздно обвинили в связи с дьяволом и сожгли на костре как ведьму. Однако жертв демонов сжигали редко — они были источником ценной информации о демонах, инквизиторы изучали и детей, рожденных после союза с демоном. Если учитывать Молот Ведьм в роли источника, то инкубы являются частыми гостями на шабашах ведьм: В далеком прошлом инкубы часто оскверняли женщин против их воли, но в наши дни ведьмы… добровольно принимают эти отвратительные домогательства. Существует немало рассказов очевидцев об инкубах, встречи с которыми происходили уже в наше время. Некоторых из них пугают такие визиты, но часть жертв нечистой силы желает повторения свиданий с ее представителем. Кому-то они являются во сне, кому-то — в полусонном состоянии. Практически никому не удалось увидеть внешность визитера. Большая часть его жертв занималась магией, астральными путешествиями, а также страдала от депрессии после разрыва с возлюбленным. Нередко церковные способы защиты не помогают, и визиты нечисти продолжаются годами. Сейчас инкубы нередко предпочитают девушек подросткового возраста, которые еще не лишились девственности. Они знают, что родителям о таких снах они ничего не расскажут, а если и решатся поделиться с ними такой информацией, вряд ли жертвам демона кто-то поверит.



источник

---

ХИМЕРА

Персонаж древнегреческой мифологии, трехголовое чудовище. Химерой называли дитя Ехидны и Тифона. Это чудовище имело три головы: одна была львиная, вторая - козья, росла на спине, а третьей - змеиной - заканчивался хвост существа.

Передняя часть туловища у Химеры была львиной, а задняя - козьей. Из пасти чудовища вырывался огонь, которым оно уничтожало дома и посевы жителей Ликии. Считалось, что Химера обитала в труднодоступных горах отдаленной ликийской провинции. Ни один человек не решался близко подходить к ее жилищу, окруженному разлагающимися тушами обезглавленных животных. Царь Ликии несколько раз посылал свои войска, чтобы уничтожить Химеру, но ни один воин не вернулся живым из похода.

Сын царя Коринфа Беллерофонт, оседлав прекрасного Пегаса, подлетел к логову чудовища и увидел на земле существо размером с лошадь, которое изрыгало пламя и угрожающе рычало так, что воздух вокруг сотрясался. Сняв с плеча лук, Беллерофонт выпустил в Химеру все стрелы и смог уничтожить грозного врага. После этого он спустился в долину, отрубил у Химеры головы и доставил одну из них царю Ликии.

Рождение Химеры.

Обратимся к древнегреческой легенде. Родителями Химеры являлись коварная полу-женщина-полу-змея по имени Ехидна и огромный дракон Тифон, у которого было 100 голов. В результате такой "любви", сами понимаете, ничего стандартного и привычного родиться просто не могло. Их младенец появился на свет с крайне странной внешностью ужасным норовом.

Поселилась Химера в ликийских горах, из пещеры своей появлялась она лишь для того, чтобы пожечь посевы и дома мирных граждан да чтобы пищи себе раздобыть. Вся территория вокруг дома Химеры устлана была черепами, скелетами и разлагающимися дурно-пахнущими трупами.

Смерть Химеры

По одной из древнегреческих легенд погибла Химера от руки юноши Беллерофонта, сражавшегося с ней, сидя верхом на крылатом коне ПЕгасе. Воин вонзил свое копье в пасть чудовища, готовящегося к нападению. Огонь, который собиралась изрыгнуть на юношу Химера, расплавил наконечник копья и в глотку потек расплавленный свинец, выжигая на своем пути все внутренности лютого зверя.

Мифические существа в скульптуре и архитектуре

Образ химеры встречается доволно-таки часто. Самые известные здания - Дом с Химерами в Украине и Собор Парижской Богоматери во Франции… В народе бытует мнение, что каменные изваяния химер (фото) по ночам оживают, чтобы наводить на людей ужас и сеять в человеческих умах панику.



В дикой природе

В океанских глубинах, обитает некая рыба-химера. Вы сможете прочитать о ней на нашем сайте буквально через пару дней.

Горящая гора

В Кемере, в 8 км от Олимпоса, можно увидеть уникальную самовозгорающуюся гору с таким же названием (Химера, Горящая гора, тур. Yanartas). На склоне этой горы периодически вспыхивают огни, его всполохи ярко озаряют небосвод. В античные времена моряки зачастую ориентировались по этим вспышкам. Говорят, именно здесь Беллерофонт убил некогда чудище, после чего сбросил его в расщелину скалы.

В цветоводстве

Любители цветов вывели целую группу фиалок-химер. Это очень красивые цветы, которыми может гордиться любой самый привередливый коллекционер-фиалковод.

Так что мифическое существо не погибло окончательно, ее имя осталось жить, и, возможно, сама Химера тоже сумеет воскреснуть… тогда-то мы и увидим как она выглядит в действительности.

---

ВЕНДИГО

Вендиго (Виндиго) — в мифах оджибве (чиппева) и некоторых других алгонкинских племён дух-людоед. Он живёт на севере, подстерегает людей и нападает на них. Первоначально воспринимался как символ ненасытного голода и голодной зимы, впоследствии стал служить предостережением против любых излишеств человеческого поведения.

Исходя из мифа эти существа высокие, с безгубым ртом и острыми зубами, а его силует похож на человеческий. Тела у них полупрозрачные, состоящие изо льда, либо звериные, покрытые густой шерстью. Несмотря на крайнюю худобу, вендиго отличаются ненасытностью. Своих жертв они заманивают свистом, который напоминает шелест ветра. Истории о вендиго можно разделить на две категории. Одни утверждают, что вендиго был создан, когда отважный воин продал душу, чтобы отвести угрозу от своего племени. Когда угроза была устранена, он ушел в лесную чащу, и с тех пор о нём ничего не слышали. По другим легендам, вендиго постепенно терял человеческий облик из-за использования чёрной магии, помноженной на каннибализм. Как бы то ни было, вендиго стоит считать одним из самых опасных мифологических существ. Также есть теория, что вендиго — это существо, которое когда-то было человеком, но заблудившись в лесу, или когда случается какой-либо катаклизм, человек на грани смерти от голода решается убить и съесть своего попутчика или друга, но после трапезы проходят недели, и человек теряет свой внешний облик, и наступает голод, который он может утолить только человеческим мясом, и больше он не может вернуться к нормальной жизни.

Вендиго не похож на снежного человека, вопреки заблуждениям. Он выше нормального человеческого роста, очень худого телосложения. Иногда вендиго покрыты свалявшейся белой шерстью, другие же описывают их как совершенно лысых. Обычно они просто-напросто преследуют свою добычу, но иногда используют иной подход, свидетели утверждают, что вендиго наслаждаются охотой. Одинокий путник, оказавшийся в лесу, начинает слышать странные звуки. Он оглядывается в поисках источника, но ничего не видит, кроме мелькания чего-то, что двигается слишком быстро, чтоб его мог засечь человеческий глаз. Спустя какое-то время мельтешение утихнет, и вендиго, возможно, тихо заревёт, потому что ему нравится активная охота. И когда путник начинает в страхе убегать, вендиго атакует. Он могуществен и силён, как никто другой.

Ему нет необходимости устраивать засады на свою жертву. Он быстрее и сильнее любого человека, однако, он получает удовольствие от своих охотничьих игр.

Считается, что вендиго не берёт обычное оружие, включая пули. Зверя можно убить только огнём.

Возможно, образ вендиго сложился в сознании местных жителей вокруг факта необъяснимых исчезновений людей. Антропоморфность можно объяснить тем, что его никто никогда не видел, или фактами реальных случаев людоедства.

Упоминание в искусстве

Вендиго является отрицательным персонажем во 2-й серии первого сезона сериала «Сверхъестественное», серия так и называется «Вендиго».

Вендиго является главной темой художественного фильма «Людоед» («Ravenous»).

Вендиго появляется в серии «Ледяное сердце» телесериала «Кровные узы».

Вендиго появлялось в 12-й серии первого сезона телесериала «Зачарованные», однако, это существо было похоже скорее на оборотня.

Существует книга ужасов автора Алджернона Блэквуда под названием «Вендиго».

Также упоминается в романе Стивена Кинга «Кладбище домашних животных».

Действует в романе Марии Галиной «Малая Глуша».

Также упоминается в 19-й серии 4-го сезона сериала «Пси Фактор: Хроники паранормальных явлений» (серия носит название «Вендиго»).

Также упоминается в комиксах серии «Люди-Икс» компании «Marvel Comics» (персонаж Вендиго).

Упоминается в 8-й серии 1-го сезона сериала «Страх, как он есть».

Также фигурирует в 1-й серии 2-го сезона сериала «The invisible men».

В компьютерной игре «Ghost Master» существует призрак Ветроход. Он относится к подкатегории «Вендиго».

Вендиго также присутствует в компьютерной онлайн игре «Мир Варкрафта» (начальная локация Дворфов).

В романе-фэнтези Андрея Мартьянова «Звезда Запада» присутствует злой дух леса по имени Вендиго.

У Эдуарда Веркина есть книга под названием «Чудовище с улицы Розы», где вендиго названы человекоподобные сильные существа.

В одной из серий сериала «Секретные материалы» (англ. The X-Files) вендиго предстаёт в виде своеобразного оборотня, который может заражать людей.

Вендиго является «тотемом» и одноимённым названием племени Гару (оборотней) в настольной ролевой игре «Werewolf: The Apocalypse».

Вендиго упоминается в фильме Ларри Фесендена «Последняя зима» (The Last Winter).

Вендиго упоминается в 11-й серии 2-го сезона мультсериала «Моя маленькая пони. Дружба — это чудо» (My little Pony Friendship is Magic) «Hearts Warming Eve» как дух раздора, сеющий снег и лёд.

Также вендиго появляется в игре «Harvey's neue Augen» как один из врагов протагонистки, представляя один из запретов.

Вендиго упоминается в 10 серии 2 сезона сериала «Хейвен» (Haven).

Вендиго в виде монстра встречается в игре «Final Fantasy 8», где он является обитателем лесов близ Галбадии.

В компьютерной игре «Warcraft 3 The Frozen Throne» вендиго является враждебным монстром.

Также Вендиго является одним из многочисленных монстров ММО «The Secret World».

Вендиго упоминается в 11 серии 2 сезона сериала "Гримм".

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

МАНТИКОРА

Мантикора

Мантикора (лат. Manticora, Epibouleus Oxisor) — вымышленное существо — чудовище с телом красного льва, головой человека и хвостом скорпиона. Существо с рыжей гривой, имеет три ряда зубов и глаза, налитые кровью. Хвост мантикоры заканчивается шипами, яд которых убивает мгновенно.

Мантикорой (в переводе с фарси — людоед) индийцы называли тигра-людоеда. Острые края зубов многих хищников могут создавать ощущение, что во рту несколько рядов зубов. Чёрный ороговевший кончик хвоста напоминает коготь. Кроме того, по древним поверьям усы тигра считались ядовитыми. Персы увидели человеческое лицо на изображении тигра-божества и передали получившееся описание мантикоры грекам.[1]

Полагали, что мантикора является хищником и может охотиться на людей. Поэтому на средневековых миниатюрах часто можно увидеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах.

Первое упоминание о мантикоре встречается в книгах греческого врача Ктесия, благодаря которому грекам стали известны многие персидские мифы. Аристотель и Плиний Старший в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия.

Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих, — нижней и верхней челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, его ноги походят на ноги льва; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его глаза голубые, а сам он ярко-красного цвета; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами прикреплёнными у него к хвосту; голос его нечто среднее между звуком свирели и трубы; он может бегать также быстро как олень и ещё он дикий и людоед.

(Аристотель «История животных»)

Однако наиболее полное из древних описаний мантикоры сделано во II веке н. э. Элианом. Он приводит несколько любопытных подробностей: «Всякого, кто приближается к ней, она поражает своим жалом… Ядовитые шипы на её хвосте по толщине сравнимы со стеблем камыша, а в длину имеют около 30 сантиметров… Она способна победить любое из животных, за исключением льва». Во II веке н. э. Флавий Филострат Старший упоминает о мантикоре как об одном из чудес, о которых Аполлоний Тианский расспрашивает Иарха на холме мудрецов.

Хотя о мантикоре редко говорится в древних научных книгах, её описаниями изобилуют средневековые бестиарии. Оттуда мантикора перекочевала в фольклорные произведения. Так, в XIII веке о ней писал Варфоломей Английский, в XIV — Уильям Кэкстон в книге «Зеркало мира». У Кэкстона три ряда зубов мантикоры превратились в «частокол огромных зубов в её горле», а её голос, подобный мелодии свирели, стал «сладким змеиным шипением, которым она притягивает к себе людей, чтобы затем пожрать их».

В XX веке представления о мантикоре продолжали развиваться. Например, в бестиарии польского фантаста Анджея Сапковского[2] мантикора обзавелась крыльями и научилась выстреливать в любом направлении своими отравленными шипами. А в романе английской писательницы Дж. Роулинг «Волшебные твари и где их искать» мантикора «после поглощения очередной жертвы начинает тихонько мурлыкать». Также, согласно Роулинг «шкура мантикоры отражает практически все известные заклятия». В рассказе отечественного фантаста Николая Басова «Охотник на демонов» мантикора обладает способностью практически мгновенно залечивать свои раны. Образ Мантикоры также встречается и в современной мультипликации. К примеру, в мультипликационном американском сериале «Удивительные злоключения Флэпджека», в одном из эпизодов мантикора представлен в образе льва с лицом мужчины и небольшими крылышками, который становится смирным, если его пощекотать. Мантикора встречалась в компьютерных играх серии «Might and Magic» — в «Heroes of Might and Magic III» и «Might and Magic 7» выглядела как лев с хвостом скорпиона и крыльями (аналогично выглядит в последнем мультсериале «My Little Pony»), в «Heroes of Might and Magic V» к образу прибавилось человеческое лицо, а также является неигровым монстром в игре «Аллоды Онлайн» (также лев с хвостом скорпиона и крыльями). Мантикора — один из ключевых символов в одноимённом романе канадского писателя Робертсона Дэвиса.

---

КАССАНДРА

Источник: vangeliya.ru/kassandra-predskazanie/
© Vangeliya.ru

У еще совершенно юной красавицы Кассандры появился страстный поклонник да к тому же непростой. Свое внимание и свои чувства обратил к ней сам бог Аполлон Среброрукий. Кассандре, конечно же, льстило подобное внимание со стороны Стреловержца. Однако красавица высоко ценила себя и довольно долго уходила от ответа по поводу предложенного замужества. Но Аполлон в свою очередь, поняв, что его попросту водят за нос, потребовал четкого и вразумительного ответа от невесты. Кассандра же оказавшись в таком непростом положении, выдвинула ему условие: она пойдет замуж за него только при одном условии, если он, бог- покровитель искусств и прорицаний, одарит ее даром пророчества. Аполлон не стал перечить и дал свое согласие на этот необычный каприз невесты. Кассандра внезапно прозрела и, узрев свое будущее, решительно отказала своему жениху. Как знать, что привиделось ей и что послужило причиной ее отказа, но судьба даже вопреки ее выбору все равно уготовила ей тяжелое бремя. Аполлон получил «Один лишь поцелуи, холодный, мирный…». Красавцу Аполлону и до этого не везло в любви. Его смертные жены не были верны ему, а прелестница нимфа по имени Дафна предпочла обратиться лавром, нежели принадлежать ему. Чаша терпения для Аполлона была переполнена, и он отомстил Кассандре, оставив ей божественный подарок и плюнув ей в лицо при прощальном поцелуе. Дар у красавицы остался, но пользоваться им в полной мере она не могла, потому что ее пророчествам никто не верил. Вот таким свой подарок и оставил для возлюбленной Аполлон. Резвый пастушок Пожалуй, единственным случаем, когда Кассандре поверили без оглядки и недоверия, стал эпизод возвращения в семью ее родного брата Париса. Этому юноше выпала нелегкая судьба. Мать мальчика, Гекубе, накануне родов увидела сон, в котором из ее чрева вырывался огонь и пожирал могущественную Трос. Она рассказала о своем сне царю, а он, по совету оракула который пророчествовал, что младенец принесет гибель родному городу, приказал отнести младенца в лес. Судьба сжалилась и ни в чем не повинного младенца вскормила в лесу своим молоком медведица, впоследствии местный пастух дал ему благопристойное воспитание. Когда же Парис возмужал и похорошел, ему явились три споривших между собой богини на склонах лесистой Иды. Богини не могли самостоятельно поделить золотое яблоко украшенного надписью «Красивейший» и обратились с просьбой рассудить их к юноше. Парис не поддался на обещания тех двух богинь, что обещали одарить его взамен славой и великими царствами, по своей душевной простоте он отдал это яблоко Афродите, которая посулила ему любовь прекрасной женщины. Гекуба за то время что Парис рос без родителей, родила Приаму еще детей, но продолжала оплакивать, своего безвинно погибшего как она думала ребенка. Троянский царь, желая развлечь ее и отвести от мрачных мыслей, устроил игры в честь своего погибшего младенца, а победителю пообещал самого лучшего быка из своих многочисленных стад. По воле богов именно Парису удалось обойти своих соперников братьев в этой игре. Царевичи были не только удивлены, но и возмущены таким поворотом событий, которого они никак не могли ожидать, и хотели наказать за это выскочку, но благодаря встрече с младшей сестрой Кассандрой у алтаря Зевса к которому прибежал испуганный Парис, он чудом избежал этой участи. Кассандра признала в испуганном юноше своего брата, несмотря на то, что никогда раньше не видела его. Родичи приняли и обласкали Париса, поверив Кассандре, что это и есть их брат и сын. Парис же насладился их обществом и вскоре направился в Спарту, где его ожидала обещанная Афродитой награда. Кассандра же рыдая, уговаривала не делать этого, пророчила троянцам войну и гибель. Они не боялись войны и не слушали ее стенаний, сорвали в Спарте солидный куш, прихватив с собой Елену и сокровища ее мужа. Война длилась на протяжении десяти лет. Прощай, любимый Гектор! Одним из известных пророчеств Кассандры явилась смерть Гектора. Герой Гектор всегда лез в самое пекло событий и, казалось бы, не было ничего странного в этом предсказании. Его супруга Андромаха приходила попрощаться накануне битвы с мужем и так же высказывала волнение. Но, то, что предрекала Кассандра, не было обычным проявлением инстинкта, которым руководствовалась Андромаха. Кассандра с невероятной точностью предрекла гибель Гектора, и неизбежное падение Трои, и смерть сына Гектора Астинакса. Заклятия Аполлона не давали сбой, и предсказания Кассандры сбывались, хотя ее по-прежнему никто не слушал. Гектор погиб в единоборстве с Ахиллом, царевна первой увидела колесницу, за которой тащилось изувеченное тело Гектора. Впрочем, и о близком конце Ахилла дикими криками понукавшего коней она также уже все знала. «Брачный гимн не возгремит...» Говорят, что мстительный красавец Аполлон наложил не одно проклятие на юную Кассандру. Плюнув ей в лицо, он еще и наложил заклятие девственностью. Кассандра много лет ходила в девицах. После десятилетней осады Трои к ней проявил интерес и посватался фригийский царевич Кареб. Молодость Кассандры осталась позади, греки изрядно пощипали ее когда-то богатое царство, репутация была подпорчена, характер был уже далеко не ангельским, а молодой царевич был готов взять ее в жены и ввязаться ради нее в войну с ахейцами. В тоже время еще одна любовь брала высоты. Ахилл устав от своих подвигов, и опасаясь предрекаемой ему гибели, в последние дни осады Трои готов был уже к заключению мира и посватался к одной из дочерей Приама, прелестной Поликсене заполучив ее согласие. Свадебную церемонию решено было провести в храме Аполлона Фимбрейского, что неподалеку от Трои. Кассандра не пошла на церемонию, поскольку заранее знала, что на ней должно произойти. Стоя за статуей Аполлона, Парис целился в убийцу своего брата. Стрела попала Ахиллесу в пятку, которая являлась единственным его уязвимым местом на теле. Ахиллес умер, а вместе с ним и надежда на примирение. Кассандра увидела новое знамение, оно предрекало ей расставание с Каребом. «Плачь, Троя, плачь!» В этой истории затянувшейся войны предпоследней страницей стала гибель злополучного Париса. По предсказанию своей сестры он скончался от ядовитой стрелы. Греки десятилетие осаждавшие город не удовлетворились этим известием, да и месть уже была не важна для них, столько времени потратившие на осаду они все же нашли способ, как проникнуть в город. Доверчивые данайцы сами же и внесли в свой город знаменитого троянского коня в полом нутре, которого прятался целый отряд ахейских воинов. Никого не остановил вопль обезумевшей от горя Кассандры пытавшейся донести свои знания до людей. Троя пала. Город запалили с нескольких сторон и уничтожили в одну ночь. Андромаха рыдает над телом своего маленького сына, а сама Кассандра ищет спасения у Афины Паллады покровительницы Илиона. «Но правды нет и выше…» Тем временем из храма богини Афины греческие воины Диомед и Одиссей украли знаменитый палладий. На нем была изображена Афина в воинском облачении. По легенде палладий упал с небес и для Трои имел особое мистическое значение и слыл святыней отвечавшей за обороноспособность города. За такое осквернение любому другому кто осмелился бы на такой дерзкий поступок, Афина бы мстила нещадно, но к Одиссею богиня испытывала слабость. Хитроумный царь был ей по нраву, и поэтому она осталась обсалютно безучастной к мольбам Кассандры. Хитрый Аякс выследил царицу и, проследовав за ней, ворвался в храм и овладел ею, не смотря на неуместность своего поведения. Фригийский жених Кассандры спешил ей на помощь, но в храме он пал, защищая невесту под натиском греческих воинов. Кассандра сопротивлялась, как могла, в ходе борьбы Аякс уронил статую богини, но он, не обращая внимания на это происшествие, продолжил борьбу и добился своего. Получив вожделенную победу над Кассандрой он не получил радости от содеянного поступка, его товарищи увидев разбитую статую Афины застыли от ужаса. Кассандра, оправившись от произошедшего, объявила, что Аякса ожидает скорая смерть. Хотя он и сделал вид, что не поверил ей, однако поспешил избавиться от царицы как от своей пленницы. Кассандра вновь оказалась права, и Аякс очень скоро погиб утонув в море. Пир победителей Троянская красавица царица Кассандра досталась микенскому царю Агамемнону, его внимание царевне не предвещало ничего хорошего. В плену у царя она постоянно повторяла фразу «Свобода близится». Агамемнону было совсем непонятно, для чего же это знаменитая красавица все время твердит о свободе от жизни для них двоих. Кассандра нравилась ему или ему нравилось обладание этой известной особой, факт в том, что Кассандра прибыла в Микены уже с двумя близнецами мальчиками сыновьями Агамемнона. Заклятье Аполлона потеряло свою силу. Микенский царь вернулся победителем и был горд этим. Жене Агамемнона такой поворот событий не понравился. Микенская царица Клитемнестра была очень ревнивой и мстительной женщиной, хотя сама она слыла неверной женой, но мужу простить не смогла. Ее гнев по отношению к Агамемнону и его пленнице был безграничен, она убила царя, а чуть позже разделалась с Кассандрой и ее сыновьями. Именно об этом предупреждала Агамемнона пророчица Кассандра, но царь не придал значения ее словам, впрочем, так всегда относились к ее прорицаниям люди, ей просто не верили или не принимали всерьез ее слова. «Прощай - и помни обо мне!» Пророчица Кассандра умерла, но все, же перед смертью успела предвещать мстительной Клитемнестре очень скорый и очень страшный конец ее жизни. Царица была не на шутку испугана таким предсказанием своей судьбы. Как ни опасалась и как не береглась царица, а предсказание вещуньи все же сбылось. Ее собственные дети, рожденные от Агамемнона, которого она убила в порыве ревности, отомстили матери. На этот шаг Оэеста и Электру вдохновил сам Аполлон, которому не давала покоя память о его возлюбленной, которая так и не стала ему женой, память о его прелестной Кассандре.

Источник: vangeliya.ru/kassandra-predskazanie/
© Vangeliya.ru

---

МЕДЕЯ

Меде́я < греч. Μήδεια
В греческой мифологии волшебница, дочь царя Колхиды Ээта и океаниды Идии, внучка Гелиоса, племянница Кирки[1] (вариант: мать Медеи — покровительница волшебниц Геката, сестра Медеи — Кирка[2]). Миф о Медее связан с мифом об аргонавтах. Когда аргонавты во главе с Ясоном прибыли в Колхиду, покровительствовавшие им боги внушили Медее страстную любовь к Ясону. За обещание жениться на ней Медея помогла Ясону преодолеть испытания, которым его подверг Ээт. Усыпив волшебным зельем сторожившего золотое руно дракона, Медея помогла Ясону овладеть сокровищем[3]. Более древний вариант: Ясон убил дракона[4]. Вместе с Ясоном Медея бежала из Колхиды. Чтобы задержать преследовавшего беглецов Ээта, Медея убила бежавшего с ней своего малолетнего брата Апсирта, а затем разбросала куски его тела по морю, понимая, что поражённый горем отец прекратит погоню, чтобы собрать части тела сына для погребения[5]; вариант: Апсирт не бежал с Медеей, a возглавил колхов, гнавшихся за аргонавтами. Медея заманила брата в ловушку, и Ясон убил его[6]. Когда Медея и аргонавты достигли острова феаков, посланные Ээтом колхи потребовали выдачи Медеи. Царь феаков Алкиной ответил, что выдаст беглянку, если она ещё не стала женой Ясона. Предупреждённые супругой Алкиноя Аретой, Медея и Ясон поспешили сочетаться браком[7].

Когда аргонавты с руном вернулись в Иолк, Медея помогла Ясону отомстить узурпатору Пелию, убившему его отца и брата. Медея погубила Пелия, убедив его дочерей, что дряхлого отца можно омолодить. Для этого тело Пелия надо разрубить на части, сварить их в котле, а потом Медея с помощью волшебных снадобий вернёт ему молодость. Чтобы убедить дочерей, она разрубила барана, сварила его в котле, а затем превратила в ягнёнка; когда дочери Пелия согласились разрубить отца, Медея воскрешать его не стала[8]. Подговорила Пелиад, сестёр Акаста, сарить в котле с волшебными травами их отца, чтобы тот омолодился. Тем самым она погубила Пелия и Акаст изгнал Медею и её мужа Ясона из своего царства, которое он наследовал после смерти отца.

После этого Медея и Ясон были изгнаны из Иолка и поселились в Коринфе, где Медея родила Ясону двух сыновей Мермера и Ферета. Когда Ясон задумал жениться на дочери коринфского царя Креонта Главке (вариант: Креусе), Медея, проклиная неблагодарного мужа, решила отомстить ему. Она послала сопернице пропитанный ядом пеплос (одеяние), надев который Главка сгорела заживо вместе с отцом, пытавшимся спасти дочь[9]. Убив своих детей, Медея улетела на колеснице, запряжённой крылатыми конями (вариант — драконами). По другому варианту мифа, Медея оставила детей молящимися у алтаря Геры, и коринфяне, мстя за Главку, убили их[10]. Бежав из Коринфа, Меде поселилась в Афинах и стала женой Эгея, родив ему сына Меда[11]. Когда в Афины возвратился неузнанный отцом наследник Эгея Тесей, Медея, боясь, что он, а не Мед унаследует власть отца, убедила мужа попытаться погубить пришельца. Но Эгей узнал сына, раскрыл коварство и и изгнал её из Афин[12]. После этого Медея и её сын Мед возвратились в Колхиду, где к тому времени Ээт был свергнут с престола братом Персом. Мед убил Перса и воцарился в Колхиде, впоследствии завоевав значительную часть Азии[13] [вариант: Мед погиб в походе против индов, а Медея сама убила Перса и вернула власть отцу[14]]. В дальнейшем Медея была перенесена на острова блаженных, где стала женой Ахилла[15].

Такие черты образа Медеи, как способность оживлять мёртвых, летать по небу и пр., позволяют предполагать, что первоначально Медея почиталась как богиня. Возможно, в образе Медеи слились черты почитавшейся в Колхиде солнечной богини, могущественной колдуньи фессалийских сказок (Иолк находился в Фессалии) и героини коринфского эпоса, в котором Медея и её отец считались выходцами из Коринфа.

с помощью бога солнца сбежала в Афины. Там она попыталась отравить Тесея, но ей это не удалось и ей пришлось покинуть и этот город.

Медея — величественная волшебница в греческой мифологии. Колхидская Медея близка к фракийской лунной богине Гекате и является её жрицей. Она владеет всеми тайнами растений, целебных, ядовитых, дурманящих. Беда её в том, что она не хочет отдавать должное великой космической силе любви. Она так любит Ясона, что не останавливается перед предательством и убийством брата, но се безграничная любовь обращается, когда Ясоп покинул ее, в стоять же безграничную месть. Как жрица Гекаты — представительницы уходящей культуры матриархата — она убивает своих сыновей; Рапке-Гравес сообщает, что в поздней фазе матриархата часто имели место кровавые жертвы мальчиков. Мотив, стоящий за детоубийством, можно понимать и в переносном смысле — она убивает своё прошлое, чтобы начать новую жизнь. Так же, как и Ариадна, Медея становится из-за любви предательницей, ведь она покидает свой род и является причиной смерти брата. И так же, как Ариадна, она в конце концов возвращается в лоно своего клана и ей даруют бессмертие, ведь в любви боги видели силу, которой следует все прощать.

Основные значения
[править]
страстная и ревнивая женщина. детоубийцы и безграничной мести.

Медея. Геркуланум. Ок. 70-79 гг. до н. э.


Северная традиция
[править]
Котел Медеи, в котором можно пережить второе рождение, упоминается также в ирландской истории о Передуре. Подобные котлы — вообще частая деталь кельтской мифологии. Это дает основание Ранке-Гравесу предположить, что Медея была гиперборейской, то есть в его понимании, британской богиней.

Искусство
[править]
Образ мстительной жены рожден пьесой Еврипида "Медея. В «Метаморфозах» он подробно говорит о силе колдовства Медеи, её магических зельях и так далее и лишь походят упоминает о подробностях трагедии. Так (7:164-294) Медея изображается омолаживающей престарелого Эсона, отца Ясона, — она делает это посредством пуска его старой крови и замены её специальным, ею изготовленным травяным отваром. Она стоит у дымящегося котла и бросает в него пригоршню ингредиентов, тем временем Эсон лежит рядом обнаженный. Уловкой Медея расположила к себе дядю Ясона Пелия, который захватил трон Эсона (7:298-350). Она обещала дочерям Пелия, что проделает ту же операцию над их отцом, и уговорила их взять ножи и пустить его кровь. Когда они так и сделали, Медея «умчалась на змеях крылатых», оставив их с трупом. Женщины обычно изображаются в момент нанесения старику ударов ножом. Овца или барашек, стоящий рядом с Медеей, намекает на её более раннее магическое омоложение барана, совершенное для того, чтобы убедить дочерей Пелея в своей силе. Иногда Медея изображается на своей колеснице; её везут Драконы (7:350, 398).

Сказочные черты Медеи претерпели существенные изменения в творчестве греческих и римских писателей. Тема неразделённой любви Медеи к Ясону, намеченная ещё Пиндаром, получила развитие в одноимённой трагедии Еврипида, где Медея стала убийцей своих детей. У Сенеки (трагедия «Медея») она предстаёт как суровая мстительница, действующая с жестокой последовательностью.

В античном изобразительном искусстве (в вазописи, на рельефах саркофагов, фресках) нашли отражение сцены: Медея помогает Ясону добыть золотое руно, смерть Пелия, убийство детей.

Европейское искусство обращается к мифу с XIV в. сначала в книжных иллюстрациях, затем в живописи (сюжеты: «Медея убивает своих детей» — у П. Веронезе, Н. Пуссена, К. Ванлоо, Э. Делакруа; «Медея омолаживает Пелия» — у Гверчино и др.).

Среди произведений европейской драматургии на сюжет мифа:

в XVII в. — «Медея» П. Корнеля;
в XVIII в. — «Медея» Ф. В. Готтера, «Медея в Коринфе» и «Медея на Кавказе» Ф. М. Клингера, «Медея» Л. Тика;
в XIX в. — «Медея» Дж. Б. Никколини, «Медея» (часть драматической трилогии «Золотое руно») Ф. Грильпарцера;
в XX в. — «Медея» Ж. Ануя и Ф. Т. Чокора.
Широко использовался миф в музыкально-драматическом искусстве; среди опер:

в XVII в. — «Медея» M. А. Шарпантье и др.;
в XVIII в. — «Медея» И. Мысливечека, И. Бенды, И. Г. Наумана, Л. Керубини и др.;
в XIX в. — «Медея» С. Меркаданте и др.;
в XX в. — «Медея» Д. Мийо, Э. Кшенека и др.
Известный фильм о Медее, снятый Пазолини с Марией Каллас в главной роли, допускает социально-политическое толкование мифа: если в античности, равно как и в многочисленных позднейших интерпретациях сказания об аргонавтах, действия Медеи неизменно осуждались как жестокое варварство, то Пазолини встал на её сторону. Пазолини создает фантастические, возбуждающие воображение картины, позволяющие зрителям погрузиться в мистику варварского мира Колхиды и принять ее. Таким образом, древнее сказание может прочитываться как история третьего мира во взаимодействии с материалистическими западными технократаями

---

ЦАРИЦА САВСКАЯ

В Библии царь Соломон разгадывает все загадки царицы Савской. Но кто была эта таинственная женщина из глубин Аравии? И кто такие фалаша, называющие себя ее потомками?
Мы не знаем, как ее звали, существовала ли она вообще. Однако царица Савская фигурирует во множестве легенд Ближнего Востока и Африки. В современной западной культуре она олицетворяет тайны и соблазны загадочного Востока.
Царица Савская упоминается в Библии, но тоже без имени. В Коране, а также во множестве персидских и арабских сказок ее называют Билкис. В Эфиопии она известна под именем Македа - Царица Юга - и занимает такое важное место в литературе и традициях, что ее потомками считали себя эфиопские императоры и продолжают считать местные иудаисты - фалаша.
Древнейшим упоминанием о царице Савской считается третья Книга Царств («Первая царей» у евреев) Ветхого Завета. Узнав о великих деяниях и мудрости царя Соломона (примерно 965-926 гг. до н.э.), царица Савская прибывает в Иерусалим, чтобы проверить это, и загадывает Соломону загадки. Какие именно, Библия не говорит - упоминается лишь о том, что царь все их разгадал.

Фольклорные версии вопросов существуют: они касаются способов нахождения различий между предметами и некоторых сторон физиологии человека. Царица Савская, например, показала Соломону две одинаковые с виду розы и попросила определить, какая из них искусственная. Мудрец призвал на помощь пчел. Другой вопрос звучал примерно так: семь выходят, девять ждут, двое смешивают питье, один пьет. Царь сообразил, что это соответственно менструация (неделя), беременность (9 месяцев), материнские груди и сосущий их младенец.
Сейчас почти точно известно, что ее владения находились в юго-западном углу Аравийского полуострова, где сейчас Йемен. В легендах агады государство царицы Савской описывается как волшебная страна, где песок дороже золота, растут деревья из Эдемского сада, а люди не знают войны.
Согласно ветхозаветному преданию, Царица Савская, услышав о славе царя Соломона, пришла в Иерусалим испытать его загадками и изумилась его мудрости. Конечно, Билкис приехала не только «загадки загадывать»: через вассальные Израилю территории проходила Дорога благовоний - путь из Сабы в Египет, Финикию и Сирию. Для того чтобы договориться о свободном проходе караванов, она и привезла столь щедрые подарки. Так что царица преодолела 2000 км по пустыням до Иерусалима не из чистого любопытства.

Библия отмечает, что исторический «саммит» привел к заключению взаимовыгодного соглашения. Царица подарила Соломону «120 талантов золота, великое множество благовоний и драгоценные камни», а он выполнил все ее пожелания. И она вернулась домой.
В Библии красочно рассказывается о впечатлениях царицы Савской от общения с Соломоном: «Верно то, что я слышала в земле своей о делах и мудрости твоей. Но я не верила словам, доколе не пришла и не увидели глаза мои. И вот, мне и вполовину не сказано - мудрости и богатства у тебя больше, нежели как я слышала».
Сама Билкис была столь красива и царственна, что Соломон тоже был очарован молодой царицей. Но во время одной из ее первых встреч с израильским царем приключилась история, которая описана в одной из книг Талмуда – «Мидраше». По убеждениям древних семитов, одна из характерных черт дьявола - козлиные копыта. Соломон опасался, что под обличьем прекрасной женщины в его гостье скрывается дьявол.

Чтобы проверить, так ли это, он построил павильон со стеклянным полом, запустил туда рыбок и предложил Билкис пройти через этот зал. Иллюзия настоящего бассейна была столь сильна, что царица Савская, переступив порог павильона, сделала то, что инстинктивно делает любая женщина, входя в воду, - приподняла платье. Всего лишь на мгновение. Но Соломон успел увидеть тщательно скрываемое: ноги царицы были человеческими, но весьма непривлекательными - они были покрыты густыми волосами.
Вместо того чтобы промолчать, Соломон громко воскликнул, что он не ожидал, что у столь красивой женщины может быть такой недостаток. Эта история встречается и в мусульманских источниках. И все же, когда Билкис впервые появилась перед Соломоном в сопровождении всей своей свиты, десятков полуобнаженных девушек в подарок царю и двух охранявших ее пантер, он был поражен и не смог устоять перед ее красотой и величием.
Говорят, что и тысяча женщин спустя много лет не помогла Соломону забыть ее. Полгода продолжался их короткий роман. Все это время Соломон не расставался с ней и непрестанно дарил дорогие подарки. Когда же выяснилось, что Билкис беременна, она покинула царя и вернулась в Сабейское царство, где и родила сына Менелика, ставшего первым эфиопским царем. Ему была уготована славная судьба. Соломон и царица Савская, считаются в эфиопских преданиях родоначальниками трехтысячелетней династии императоров Абиссинии.

Это древнее родство с Домом Давидовым позволило императорам Эфиопии со средних веков до падения монархии в 1974 г. использовать в качестве национальных символов Иудейского льва и шестиконечную звезду, напоминающую о звезде Давида.
Но потомками Соломона и царицы Савской считали себя не только правители Эфиопии. Местные иудаисты, фалаша, называют себя Домом Израилевым и ведут свой род от еврейских чиновников и священников, которым царь Соломон велел следовать Африку вместе со своим сыном Менеликом.
Истинное происхождение фалаша не вполне ясно. Вероятно, это потомки еврейских купцов, прибывших в Эфиопию через Аравийский полуостров до того, как примерно в 600 г. до н.э. их соотечественники были угнаны в вавилонский плен. Это может объяснить, почему религиозные традиции фалаша несколько отличаются от ортодоксального иудаизма. Например, они не признают Талмуд и другие, более новые священные книги, и их версия Библии написана на их собственном священном языке гис, а не на иврите.
По этой причине иудаизм фалаша вызывал споры, пока Высший раввинат сефардов в 1972 г. не признал их правоверными евреями. Мир узнал о них только во время страшного сахельского голода в 1985 г., когда Израиль по воздуху переправил на «историческую родину» 20000 своих единоверцев из лагерей беженцев в Эфиопии и Судане.
Если в Африке царицу Савскую всегда чтили, то в других культурах и религиях отношение к ней было совсем иное. Благородную царицу Ветхого Завета, равную великому правителю Израиля, некоторые легенды превратили в соблазнительницу и попросту ведьму. В Иерусалим она будто бы прибыла не по доброй воле, а по приказу царя, вела развратную жизнь, и умудрилась соблазнить даже Соломона.
Почему же репутация царицы Савской так резко менялась? Возможно, это отражало переход от матриархата к патриархату - женщины утрачивали свои права и влияние. Во времена Соломона царицы на Ближнем Востоке были обычным явлением, но в послебиблейские времена женщину на троне было уже трудно представить. Память о могучей правительнице задевала мужское самолюбие, а потому ее образ и постарались смешать с грязью.

В иудейско-христианской традиции царь Соломон и царица Савская уважали друг друга. Она высоко ценила его мудрость, а он восхищался ее красотой и удовлетворял все ее просьбы. Однако в эфиопской мифологии Соломон выглядит не столь достойно. Воспылав к царице страстью, он решил добиться ее хитростью: обещал не домогаться взаимности, если она поклянется не брать у него ничего без спросу. А на ужин приказал подать пересоленную еду. Ночью страдавшая от жажды женщина напилась из стоявшего рядом с ложем кувшина. Соломон тут же обвинил ее в краже и принудил к сожительству.
Легенды свидетельствуют, что царица Билкис умела составлять эссенции из трав, смол, цветов и корней. Это одно из первых упоминаний об искусстве парфюмерии. Оно, кстати, тоже сильно секретилось.
Царица, оказывается, понимала еще толк в астрологии, укрощении, диких зверей и составлении любовных заговоров. На мизинце она носила колдовской перстень с камнем, называвшимся «астерикс». Современные ученые не знают, что это такое, а в те времена было само собой разумеющимся, что самоцвет предназначался философам и влюбленным.
Более поздние греческие и римские мифы приписывали царице Савской неземную красоту и величайшую мудрость. Она владела искусством интриг для удержания власти и была верховной жрицей некого южного культа нежной страсти...
Арабы добавляли, что она была еще и мастерицей в приготовлении лакомых блюд, хотя и могла во время путешествий утолять голод простым хлебом и сырой водой. Путешествовала на слонах и верблюдах. В торжественные моменты надевала золотую корону со страусовыми перьями. Свита ее состояла из черных карликов, а гвардия - из светлокожих высокорослых гигантов. Да и сама она не была смуглянкой. Как дитя своей эпохи была хитра, суеверна, склонна к признанию чужих богов, если они сулили ей удачу. Ей были знакомы не только языческие идолы, но и боги - предшественники Гермеса, Афродиты, Посейдона...
Итак, легенды и мифы рисуют нам и романтический, и реалистический образ царицы Савской - купца, дипломата, воительницы, умелой управительницы большого и процветающего края.
Греческие и римские мифы приписывали царице Савской неземную красоту и мудрость. Она владела многими разговорными языками, силой удержания власти и являлась Верховной жрицей планетарной Соборности. В её страну на Собор приезжали верховные жрецы со всех континентов для принятия важных решений, касавшихся судеб народов планеты.
Её царский дворцовый комплекс вместе со сказочным садом был обнесён орнаментированной стеной из цветных камней. Предания называют различные районы местоположения столицы загадочной страны, например, у стыка границ Намибии, Ботсваны и Анголы, у заповедника с озером Упемба (юго-восток Заира) и т.д.
Древнеписьменные источники сообщают, что она была из династии египетских царей, отцом был Бог, которого она страстно желала видеть. Ей были знакомы языческие идолы и предшественники Гермеса, Посейдона, Афродиты. Она была склонна к признанию чужих богов. Легенды и мифы, дошедшие до нас, повествуют нам о реальном и романтическом, но всегда таинственном образе царицы Савской из большого и процветающего государства.

---

ОДИН

О́дин, или Во́тан (прагерм. *Wōđanaz или *Wōđinaz; др.-сканд. Óðinn) — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов, сын Бёра и Бестлы, внук Бури. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, князь (конунг)-волхв (vielus), но, в то же время, бог войны и Победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий. Супруга — Фригг.

В соответствии с эсхатологическими мифами викингов, в день рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром.

Содержание [скрыть]
1 Потомки Одина
2 Атрибуты
3 Характеристика
4 Имена Одина
5 Мёд поэзии
6 Один в скандинавском эпосе
7 Среда — день Одина
8 См. также
9 Литература
10 Примечания
11 Ссылки
Потомки Одина[править | править вики-текст]
Сын Одина от земли Йорд (альтер. Фьёргюн): Тор.
Сыновья Одина от Фригг: Бальдр, Хёд, Хермод.
Сын Одина от Ринд: Вали
Сын Одина от Грид: Видар
Сын Одина от «девяти матерей»: Хеймдалль
Сын Одина от Гуннхольд: Браги
Сын Одина от великанши, сестры Гимира: Тюр
Другими сыновьями Одина были Ингви — родоначальник династии Инглингов, королей Швеции; Сиги — Вёльсунгов, королей гуннов; Сэминг — Сэмингов, королей Норвегии; Гаути — королей готов; Сирглами — королей Гардарики; Векта — Веттинов, королей Саксонии, Кента и Берниции; Белдег — королей Вестфалии, Дейры и Уэссекса; Витлег — королей Мерсии; Касере — королей Восточной Англии и Винта — родоначальник королей Линдисфарна.

Атрибуты[править | править вики-текст]
Спутники Одина — во́роны Хугин и Мунин («думающий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир (Sleipnir, «скользящий»). В Вальхалле Одину и его дружине, в которую входят лучшие воины эйнхерии, прислуживают валькирии — девы, определяющие судьбу воинов на поле битвы, выбирающие героев для Вальхаллы. Оружие Одина — копьё Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает. Корабль Одина — Скидбладнир (Skíðblaðnir, «сложенный из тонких дощечек»), самый быстрый корабль мира, вмещающий любое количество воинов, который, однако, можно при надобности сложить и спрятать в карман.

Характеристика[править | править вики-текст]
О́дин одноглаз — оди́н свой глаз он отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун, он, принеся самого себя в жертву, 9 суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир.

Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружённый копьём. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своём коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.

Вероятно, Один не нуждался в пище — ряд источников (в частности, «Сага об Олафе Святом») намекает на то, что он никогда не ест, а живёт лишь тем, что пьёт мёд или брагу.

Во время зимних бурь Один в сопровождении погибших в боях проносится в небе. Эти выезды носят название «дикой охоты».

Имена Одина[править | править вики-текст]
Собственное имя Одина происходит от муж. Wōđanaz или Wōđinaz, в свою очередь восходящего к пра-германскому wōđaz, родственному лат. vātēs и древнеирландскому fáith, и предположительно имевшему значение: «провидец», «пророк».

В скандинавской средневековой литературе Один выступает под множеством имён и прозвищ. Это связано с традициями скальдической поэзии, где приняты поэтические синонимы — хейти и непрямые упоминания о предмете — кеннинги. Вот некоторые из имён Одина — Alföðr (Альфёдр — «всеотец»), Ygg (Игг — «страшный»), Hár (Хар — «высокий»), Veratýr (Вератюр — «повелитель людей»), Bölverkr (Бёльверк — «злодей»).

Перечень имён Одина приводится в Старшей Эдде в одной из глав «Речи Гримнира»:

45 Лик свой открыл я асов сынам, близко спасенье; скоро все асы собраны будут за Эгира стол, на Эгира пир.
Svipum hef ek nú yppt fyr sigtíva sonum, við þat skal vilbjörg vaka; öllum ásum þat skal inn koma Ægis bekki á, Ægis drekku at.
46 Звался я Гримнир, звался я Ганглери, Херьян и Хьяльмбери, Текк и Триди, Туд и Уд, Хар и Хельблинди;
Hétumk Grímnir, hétumk Gangleri, Herjann ok Hjálmberi, Þekkr ok Þriði, Þuðr ok Uðr, Herblindi ok Hár.
47 Сад и Свипаль, и Саннгеталь тоже, Бильейг и Бальейг, Бёльверк и Фьёльнир, Хертейт и Хникар, Гримнир и Грим, Глапсвид и Фьёльсвид;
Saðr ok Svipall, ok Sanngetall, Herteitr ok Hnikarr, Bileygr, Báleygr, Bölverkr, Fjölnir, Grímr ok Grímnir, Glapsviðr ok Fjölsviðr;
48 Сидхётт, Сидскегг, Сигфёд, Хникуд, Альфёд, Вальфёд, Атрид и Фарматюр; с тех пор как хожу средь людей, немало имён у меня.
Síðhöttr, Síðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Alföðr, Valföðr, Atríðr ok Farmatýr. Einu nafni hétumk aldregi, síz ek með fólkum fór.
49 Гримнир мне имя у Гейррёда было и Яльк у Асмунда, Кьялар, когда сани таскал; Трор на тингах, Видур в боях, Оски и Оми, Явнхар и Бивлинди, Гёндлир и Харбард.
Grímnir mik hétu at Geirrøðar, en Jálk at Ásmundar, en þá Kjalar, er ek kjálka dró; Þrór þingum at, Viðurr at vígum, Óski ok Ómi, Jafnhár ok Biflindi, Göndlir ok Hárbarðr með goðum.
50 У Сёккмимира я был Свидур и Свидрир, старого ётуна перехитрил я, Мидвитнира сына в схватке сразив.
Sviðurr ok Sviðrir er ek hét at Sökkmímis, ok dulðak ek þann inn aldna jötun, þá er ek Miðvitnis vark ins mæra burar orðinn einbani.
Мёд поэзии[править | править вики-текст]
В Младшей Эдде рассказывается о том, как Один при помощи коварства добыл священный напиток — мёд поэзии, источник жизненного обновления. Асы и ваны заключили мир после войны богов, смешали свою слюну в сосуде и сделали из неё мудрого карлика Квасира. Другие карлики убили Квасира и смешали его кровь с мёдом, получив мёд поэзии. Но им пришлось отдать этот мёд великанам (турсам) в качестве выкупа. Великан Суттунг спрятал мёд в скале и велел своей дочери сторожить напиток. Один проник в скалу: просверлив отверстие с помощью бурава, он превратился в змею и влез в него. Он соблазнил стража-великаншу, которая и дала ему выпить мёд. Тогда в облике орла Один возвратился в Асгард и принёс асам мёд поэзии; по дороге он расплескал часть мёда из клюва и люди, испившие его, стали скальдами, но часть мёда Один проглотил, и то, что вышло с другой стороны, досталось бездарным поэтам.

Один в скандинавском эпосе[править | править вики-текст]
Мифы, записанные в 1200-х гг. Снорри Стурлусоном, описывают жизнь асов и их переселение в Скандинавию из Великой (или Холодной) Svíþjoð («Швеции», считается что из-за созвучия на исландском возникла путаница со Скифией), через которую протекает река Ванаквисль (Танаис). В устье этой реки была страна ванов, с которыми люди Одина сначала вели войну, но потом заключили мир. Стороны обменялись заложниками, Ньерда, Фрейра и Фрейю, заложников ванов, Один сделал жрецами. Согласно Эддам, Один имел владения в Азии (на востоке от реки Танаис, также «в стране турок» на юг от горного хребта служащего границей страны, возможно Уральских гор)[2]. Переселился в Данию, оставив править в Асгарде братьев Ве и Вили. Править страной саксов поставил троих сыновей: Вегдег в восточной стране саксов, Бельдег (или Бальдр) в Вестфалии, Сиги (родоначальник рода Вольсунгов) в земле франков. Дальше Один пошёл в страну Рейдготланд (Ютландия) и сделал её правителем своего сына Скьёльда (от которого род Скьёльдунгов, датских конунгов). Затем Один достиг Швеции, где его радушно встретил правитель Гюльви, и основал Сигтун. Затем он поехал на север и поставил править Норвегией сына Сэминга, родоначальника норвежских конунгов, ярлов и других правителей. А с собою Один взял сына Ингви, конунга Швеции, основателя рода Инглингов. Внук Одина Фроди правил Данией (тогда называемой «Страной готов») во времена жизни императора Августа при рождении Христа[3]. Согласно Эдде асы, потомки Одина, расселившись по Стране Саксов, принесли туда древний язык из Азии.

Знаменитый путешественник и антрополог Тур Хейердал выдвинул теорию, что Один, князь Асгарда, был реальной исторической личностью, который жил на рубеже нашей эры в Приазовье в городе Танаис и переселился в Скандинавию со своим народом (асы) из-за давления римлян. Археологические раскопки[4] Хейердала в данной местности обнаружили «три пряжки, принадлежавшие средневековым викингам».[5] Эта теория встретила резкую критику среди ученых и была признана ненаучной из-за избирательного использования источников и пренебрежения научным методом[6][7]. Происхождение слова «асы» от одноименного названия племени асов-алан очень вероятным считал историк Г. В. Вернадский[8].

Профессор археологии Лотте Хедеагер приводит аргументы в пользу того, что образ Одина в скандинавских сагах, в частности в Саге об инглингах, сложился в результате слияния образов божества древних германцев Вотана и Аттилы под воздействием экспансии гуннов. Об этом может говорить ряд совпадений в мифологической биографии Одина и Аттилы, путь завоеваний в эпосе похожий на перемещения гуннов в 4-6 веках, значительная роль провидцев и шаманов у гуннов с функциями аналогичными действиям Одина, а также эволюция изображений верховного божества на археологических находках того времени.[9]

Множество параллелей в германском фольклоре проводится между Санта-Клаусом и Одином. Поскольку много этих элементов не относятся к христианству, есть теории относительно языческого происхождения множества рождественских традиций праздника происходящего из районов, где германцы были христианизированы и сохранили свои первобытные традиции, выжившие во множестве форм и превратившиеся в современное изображение Санта Клауса.

Среда — день Одина[править | править вики-текст]
Имя Одина-Вотана восходит к древнегерманскому корню -wut- (букв. «неистовство», «буйство», «бушевать», «воинственный»). Языковеды и историки культуры пришли к заключению об изначальном единстве религиозных представлений древних германцев, почитавших одних и тех же богов. Свидетельством этого стали названия дней недели. Переняв от римлян семидневную неделю, германцы, как пишет М. Элиаде, заменили названия дней именами своих божеств. Одину досталась среда, у римлян — «день Меркурия», dies Mercuri, а у древних германцев — «день Одина (Водена)»: Wuotanestac (древневерхненемецкий), Wednesday (английский), Woensdag (нидерландский), Odinnsdagr (древнескандинавский) и др. Так что правильнее говорить не о том, что древние римляне отождествляли Одина с Меркурием, а о том, что древние германцы восприняли римского бога Меркурия в отождествлении с понятным им образом грозного божества войны — Одином.