23:36 

СВ. ХУБЕРТ

Святой Хуберт или Хубертус (Сен-Юбер) (родился предположительно в 656-658г.), возможно в г.Тулу-за,Франция, отошел ко Господу в 30 мая, 727 или 728 г. в местечке Терверен что рядом с Брюсселем, Бельгия, назван "Апостолом Арденны" , был первым епископом г. Льежа в Бельгии. Хуберт - христиан-ский святой (до раскола 1054г.),считается покровителем охотников, математиков, оптиков и меха-ников, также его считают святым,имеющим от Бога благодать исцелять бешенство. Святый Хубе-рт широко почитался ещё в Средние века. Иконография его жизни обычно путается с фрагментами жития св.Евстафия Плакиды.

Хуберт был старшим сыном и наследником Боггиса/ Бертрана, Короля Аквитании.Жена Бертрана, разными людьми считается списательницей жития св.Хуберта,под именем Афре,и сестра святой Оды или возможно сама Ода также писала его.Во всяком случае, сомнительно, что его писала женщина из простого народа меровингской культуры.

Молодым Хуберт был послан отцом ко двору Феодориха III в Париж, где его обаяние и манеры привели к представлению ему должности при дворе.Как и все дворяне его времени, он пристрастился к охоте. В это время один придворный мажордом Эбруан (Ebroïn) устроил поход знати и дворян в Австразию (Aus-trasia) -северо-восточная часть франкского государства Меровингов (в противоположность юго-за-падной части - Нейстрии ).Хумберт последовал за ним и в этой местности был тепло принят Пи-пином Геристальским, франкским маджордомом (679 — 714),который сделал Хумберта главным домо-правителем. Через какое-то время Хуберт сочетался в браке с Флорибанной, дочерью Дагобера, князя города Лёвен города в Бель-гии ( главного в провинции Фламандский Брабант) в равном браке.Их сын Флорибер позже стал епископом Льежа.

Промыслом Божиим,его жена умерла при рождении ребенка, и Хуберт удалился от двора мажордома в в лесные Арденны и целиком предался охоте.И в этот момент произошло его преображение и обра-щение к святой христианской вере. В Страстную Пятницу, когда все верующие устремляются на службы,Хумберт собрался проливать кровь на охоте. И когда он преследовал красивого и внуши-тельного оленя и целился ему в сердце, животное двинулось,и по церковному преданию, между рогов оленя он увидел распятие Христа и услышал голос: "Хуберт,если ты не обратишься к Богу, и не возвысишься святой жизнью,то скоро за грех прелюбодеяния последуешь в ад".Хумберт сошел с коня, распростерся на голой земле и сказал: "Боже,что Ты прикажешь мне делать?" И услышал ответ: "Иди и покажись епископу Ламберту, и он научит тебя."

город Сен-Юбер

Как мог, быстро Хуберт поспешил в Маастрихт, к еп.Ламберту.Святой угодник Божий Ламберт принял Хуберта доброжелательно и наставлял его в духовной науке.Хуберт сложил с себя все светские титулы и почести и отдал управление Аквитанией своему младшему брату Одо,который стал соуправителем юного сына Хумберта,Флорибера.Очень скоро прилежно изучая священническое служение Хумберт стал священ-ником и стал помогать св.Ламберту в управлении епархией.По настоянию св.Ламберта,Хуберт совершил паломничество к мощам святых апп.Петра и Павла в Риме в 708г.,но в это время,подобно святому Пред-тече Господню Иоанну свщм-к Ламберт был убит наемными убийцами мажордома Пипина,которого святой обличал за внебрачное сожительство с Алпайей (Alpais), матерью Карла Мартелла, и был убит (в 703 или 708, 17 сентября) франкским графом Додоном, как предполагают — братом Алпайи.По словам списателей жития св.Хуберта,это убийство было открыто папе в видении, и он в это же время хиротонисал Хуберта во епископы г.Маастрихта.

Его епископское служение было самоотверженным, в подвиге поста и молитвы святой епископ проводил все дни.В 720 по данному от Бога откровению,Хуберт в сопровождении множества епископов перенес св.мощи свщм-ка Ламберта в из Маастрихта в Льеж,который был ещё тогда маленьким городом.Затем храм,в котором были положены честные останки,стл кафедральным.Святой Ламберт стал небесным покровителем Льежа,а св.Хуберт-его первым епископом.

Хуберт проповедовал Святое Евангелие среди язычников Арденнских лесов и Тоскании (самой северной части теперешней Франции на границе с Бельгией),а также в областях близким к р.Вааль (Нидерланды) и р.Рейн (Германия).

Св.Хуберт мирно отошел ко Господу в Фуре,провинция Фламандский Брабант 30 мая 727 или 728г. Он был похоронен в храме Св.Петра в Льеже, но затем его св.мощи были перенесены в монастырь бене-диктинского устава Амдайн, (в настоящее врея Сен-Юбер,Бельгия,-Saint-Hubert, Belgium) в Арденны в 825г.Во время протестантской Реформации св.мощи были бесследно утеряны.День его памяти отме-чается на Западе 3 ноября, в день перенесения мощей в Амдайн.

23:31 

ИОГАННА АМБРОЗИУС

Иоганна Амброзиус (нем. Johanna Ambrosius; 3 августа 1854 — 27 февраля 1939) — немецкая народная поэтесса, автор первой «Песни Восточной Пруссии».

Иоганна Амброзиус родилась 3 августа 1854 в посёлке Тишкен в округе Тильзит-Рагнит (ныне посёлок Красное Село Неманского района Калининградской области), в семье высококвалифицированного рабочего. Она была второй из 14 детей в семье. Росла в очень скудных условиях. Деревенскую школу в Lengwethen (ныне посёлок Лунино) Иоганна посещала только до 11-летнего возраста, бросив учёбу из-за болезни матери. В дальнейшем занималась самообразованием. Иоганна работала в поле и в мастерских. Позже она вспоминала, что ей приходилось часто плакать от тоски по нормальной учёбе.

Отец Иоганны сам много читал и разрешал детям читать его книги, но только после полностью сделанной работы. Долго эти книги и были её единственной литературой. Она познакомилась с немецкой классикой только после того, как появилось её собственное собрание стихотворений.

Иоганна сочеталась браком, когда ей не было и 17 лет с крестьянским сыном Фридрихом Фоигтом. Получив небольшое наследство, молодые супруги приобрели домик в селе Groß Wersmeningken (рядом с нынешним посёлком Маломожайское).

Сестра Марта, которая была убеждена в таланте Иоганны, тайком пересылала её первые стихотворения в литературный журнал, где они были опубликованы. В конце 1894 новая удача: Карл Вайсс-Шраттенталь, профессор литературы из Братиславы, занимавшийся поиском талантливой молодёжи, содействовал Иоганне. Благодаря ему в 1894 году вышло первое собрание стихотворений Иоганны тиражом в 50 тысяч экземпляров (книга вышла под девичьей фамилией поэтессы). Следующая книга была напечатана в 1897 году бо́льшим тиражом и выдержала несколько переизданий.

Книги Иоганны имели успех как в Германии, так и за рубежом (были переведены на английский и французский языки). Многие её стихотворения стали текстами песен. Самое известное переложение на музыку — это первая «Песня Восточной Пруссии»: «Мы поём дружно, разве не прекрасна наша приветливая родина…». Выходцы из Восточной Пруссии и сейчас вспоминают, что пели эту песню на уроках в школе.

Грипп расшатал здоровье поэтессы, но даже испытывая большие боли, она продолжала работать в своём крестьянском хозяйстве. Кроме Восточной Пруссии, она ещё ничего не видела в мире, и первая поездка в Берлин стала прекрасным переживанием. Там она была принята наследной принцессой, которая щедро наградила поэтессу. Но вопреки успеху Иоганна оставалась скромной женщиной и никогда не стремилась к славе и чествованиям. Работая в поле и на ферме, она продолжала писать стихи. После смерти мужа Иоганна переехала в Кёнигсберг к своему сыну, где умерла 27 февраля 1939 года.

Память

В старинном немецком особняке (улица Комсомольская, прежде Луизеналлее, дом 3) расположен калининградский Детско-юношеский центр. В довоенное время в этом здании находилась школа, которая носила имя Иоганны Амброзиус. Сейчас на здании установлена мемориальная доска, посвящённая Иоганне.

В Германии десятки школ, музеи, объекты культуры носят имя Иоганны Амброзиус.

В городе Немане Калининградской области в «Доме дружбы» ежегодно проводятся творческие дни памяти народной поэтессы Иоганны Амброзиус, на которые приезжают десятки зарубежных гостей.

23:27 

ОЗЕРО ВИШТЫНЕЦ

Европейский Байкал.
Виштынец, как известно, один из самых древних водоёмов.Кайзер Вильгельм II частенько охотился в Роминтской пуще Озеро, которое частенько называют “Европейским Байкалом”, было образовано естественным путём ещё в ледниковый период! Протяжённость Виштынца - восемь километров, ширина - четыре километра, а площадь (шестнадцать квадратных километров) вполне сопоставима с площадью Черняховска, Гусева и Нестерова, вместе взятых.

В Виштынец впадает дюжина ручьёв и речушек, в нём берёт начало река Писса. Местами глубина озера достигает 51-52 метров - хотя у самого берега вполне можно плескаться в воде по колено.

Озеро окружено знаменитой Роминтской пущей. Высокие холмы, еловые леса (кое-где похожие на тайгу) сделали эту местность весьма привлекательной для королевской охоты. Поэтому в XIX - начале ХХ века по всей пуще были разбросаны бревенчатые охотничьи домики, выдержанные в “суровом” норвежском стиле. В этих “домиках” (если можно, конечно, так назвать мини-дворцы) всё, от мебели до последней детали интерьера, сочетало в себе “этнографическую, фольклорную простоту” с поистине королевским величием.

Волк-альбинос

Аристократы увлекались охотой на благородных оленей. И отдавали должное волкам - редкий охотничий домик не был украшен чучелами этих матёрых хищников. Вроде бы, по некоторым сведениям, в окрестностях Виштынца был в начале ХХ века подстрелен редчайший экземпляр волка - абсолютно белый. До последней шерстинки. Волк-альбинос. Легенда гласит, что он сам вышел на выстрел и принял пулю в лоб, не пытаясь бежать - наверное, устал от одиночества. Устал быть не таким, как все...

А есть легенды и “готические”. Например, о колоколе, который звонит под водой. Дескать, однажды зимой в церковь везли новый колокол - по льду, на санях. Лёд проломился, лошадь, запряжённая в сани, провалилась и утонула. Вместе с хозяином, санями и колоколом. И с тех пор колокольный звон доносится из-под воды перед тем, как кто-нибудь утонет в озере. Обычно звон раздаётся раз в год: Виштынец требует жертву и не успокаивается, пока её не получит.

Обманули даже чёрта

Ещё одна широко известная легенда касается Чёртова камня, будто бы имеющегося в одной из лесных низин Роминтской пущи. Ч.Х. Шеннон. “Русалка”Якобы в Тольмингкемене (теперь это посёлок Чистые Пруды) затеяли строить новую церковь - и тут, откуда ни возьмись, “нарисовался” чёрт. Спросил у мужиков, что они делают. А они, испугавшись, ответили, что строят трактир. Чёрт обрадовался и стал помогать. То один валун притащит, то другой... А когда понял, что его обманули, завизжал, взвился в небо и хотел сбросить на церковь здоровенную каменюку...

Но тут в доме пастора трижды прокричал петух. Камень выпал из когтистых лап чёрта. И упал в пуще. И тот, кто его найдёт, будет необыкновенно удачлив, особенно в денежных делах. Но! Найти его нужно самому, в одиночку - иначе “чертовская” магия не подействует...

Название

В 1913 г. В. О. Волковский писал, что Виштынец и прилежащее к нему озеро в древности якобы назывались «Тур».[4]

"Перемена этого названия, как гласит народное сказание, произошла по следующему случаю. Пространство, занимаемое озером, в незапамятные времена покрыто было дремучим лесом. Лес этот заколдован был каким-то волшебником, и уничтожение колдовства могло последовать только в том случае, если бы кто-нибудь произнес в лесу то слово, каким он был заколдован. Тяготело это колдовство над лесом довольно долго, так как никто не мог найти этого магического слова. Но вот однажды какой-то литвинке, при собирании ягод углубившийся в лес довольно далеко, послышался голос цыпленка. Удивленная такою неожиданностью, что цыпленок находится в таком далеком разстоянии от жилищ, она воскликнула: «виштытис», что по литовски означает цыпленок, и слово это оказалось тем магическим словом, которым был заколдован лес: и лес мало-по-малу стал уходить в землю, а на его место с оглушительным шумом и ревом начала выступать вода, и едва виновница этого переворота успела спастись, как весь дремучий лес исчез под землю, А на его месте образовалось озеро, которое с тех пор стало называться Виштынецким, а с ним вместе и посад (литовцы называют посад Виштынец — «Виштытись»).

18:11 

БЬЯНКА КАПЕЛЛО

Интриги, ложь, убийства: как первая красавица эпохи Возрождения свела с ума Франческо Медичи.

Судьба Бьянки Капелло - одна из самых загадочных страниц истории эпохи Возрождения. Наследница знатного венецианского рода, она в молодости сбежала из дома и тайно обвенчалась с флорентийским бедняком. Однако жизнь готовила ей куда более интересную роль: впереди у нее была битва за престол, интриги, фиктивная беременность и даже убийства. В народе Бьянку не без оснований прозвали Колдуньей…

Бьянка Капелло – личность неоднозначная. Девушка от природы была хороша собой, и ее красота сводила с ума мужчин. Ее первый брак с флорентийцем Пьетро Бонавентури, казалось, имел все шансы сломать ее судьбу, но продлился недолго. Бьянка, одурманенная первой любовью, сбежала с Пьетро из родительского дома, прихватив фамильные драгоценности. Она мечтала наслаждаться жизнью рядом с любимым, но вместо этого окунулась в атмосферу нищеты и изнурительного ежедневного труда. Рождение дочери лишь добавило новых хлопот в жизнь Бьянки, объявленный розыск (отец Капелло намеревался вернуть и свои деньги, и непослушную дочь) не давал шансов жить спокойно, и Бьянка твердо решила все изменить.

Счастливым знамением для нее стала встреча с принцем Франческо де Медичи. Как принц оказался в беднейшем квартале, до сих пор неизвестно, но вот то, что он с первого взгляда влюбился в очаровательную девушку, - это факт. Вскоре у Франческо и Бьянки состоялась и первая встреча: девушка просила заступничества, принц обещал ей помощь в обмен на ласку с ее стороны. Так начались отношения, которые подарили Бьянке роскошь и богатство, но и лишили ее самого дорогого – жизни. Несмотря на то, что Франческо был официально женат, Бьянка занимала все его мысли: он мало внимания уделял супруге, зато проводил все свободное время с фавориткой, одаривал ее виллами и садами, исполнял все ее прихоти. Чтобы реабилитировать Бьянку в глазах общества, Франческо пожаловал ее мужу высокий титул, снял с него преследование. Правда, вскоре Бьянка овдовела, ее супруг был убит при загадочных обстоятельствах, а Франческо сделал все возможное, чтобы замять расследование преступления.

Вскоре и сам Франческо стал вдовцом: его жена умерла после родов в восьмую по счету беременность, оставив единственного наследника (до этого у Франческо были лишь дочери). По некоторым версиям, причастными к ее смерти был муж и его любовница. У Бьянки наконец появилась надежда стать законной женой принца и претендовать на престол, и она не преминула ею воспользоваться. Вначале было тайное венчание, затем вся семья Капелло получила высокие титулы, и Франческо наконец смог официально взять в жены Бьянку. Чтобы удержать Франческо, Бьянка решилась на отчаянный шаг – родить ему сына. Не будучи беременной, она притворилась таковой, 9 месяцев водила за нос всех при дворе, и даже имитировала роды: подкупив врача, забрала ребенка у роженицы-прислуги, которая жила в доме. Чтобы обезопасить себя, Бьянка распорядилась сжить со света повитух, которые помогали ей при «родах». Казалось, жизнь вошла в мирное русло, и Бьянка наслаждалась титулом герцогини Тосканской. Однако случилось непредвиденное: за званым обедом с братом мужа – Фердинандо – Бьянка и Франческо почувствовали себя плохо и скоропостижно умерли. По мнению ученых, их отравление подстроил Фердинандо, чтобы взойти на престол. Существует и более романтизированная версия: якобы отравление было делом рук самой Бьянки, она приготовила к обеду вкуснейший десерт, приправив его мышьяком, чтобы потчевать брата-конкурента. По иронии судьбы угостился пирожным Франческо, и Бьянка тут же отведала смертельного лакомства, поскольку ее разоблачение было неизбежно.

После смерти Бьянка и Франческо были похоронены порознь: она – в дешевом саване в могиле для бедняков, а он в фамильном склепе вместе с первой женой.

22:24 

ПАРК ЯКОБСРУЭ

Основан на пастбище, переходящем в лес, в 1823 году Садовым союзом Тильзита. Название ("Покой Якоба") происходит от имени пастбищного сторожа Якоба. В 1891 и 1905 годах в парке происходили большие промышленные выставки. В 1930 году в границах парка был построен стадион "Гинденбург", в 1935 году в парке построили "Тингплац" (сейчас "Зеленый театр).

После Второй мировой войны многие редкие виды деревьев погибли, а сам парк постепенно пришел в запустение. В 2014 году парк обрел новую жизнь, были восстановлены старинные аллеи, вдоль них появились фонари и лавочки с урнами, был восстановлен памятник королеве Луизе.

Достопримечательности

Памятник королеве Луизе
Входная арка
Остатки памятника архитектору Хайденрайху
Тингплац ("Зелёный театр")
Памятник М.Глинке
Дуб Людвига Яна.

Парк города Тильзита – Якобсруэ обязан своим рождением восторженным любителям природы. Это были довольно энергичные тильзитцы, которые в 1823 году объединились в «Союз декоративного садоводства», и стали заниматься посадкой деревьев, устройством аллей и клумб, одним словом – украшением города и воплощать свое романтическое мироощущение в противовес медленному, но неотвратимому натиску эпохи паровых машин и шумных фабрик.

Для парка Якобсруэ была выбрана местность на юго-западе города, где хвойный лесочек– Putschine со свободно растущими елями и соснам, чередовался с заброшенным пастбищем, стародавним кладбищем и тоскливой пустошью. Вся эта территория переходила в городской лес. Парк изначально планировался без дорогостоящих затрат: в нем не предусматривалось гидротехнических и декоративных сооружений – каскадов, гротов и вычурных парковых построек с мраморными вазами.

План города Тильзита 1835 годa дает нам первое представление о парке. Здесь видно, что освоение территории началось с двух сторон: с Арндштрассе (ныне улица Матросова), и Грюнвальдерштрассе (ныне улица Толстого). Со стороны Арндштрассе по бокам широкого главного входа были устроены цветочные клумбы и зеленые партеры с многолетними травами. Потом начиналась затейливая вязь дорожек и аллей, предназначенных для прогулок, их расположение было подчинено романтической символике. Со стороны Грюнвальдерштрассе (ныне улица Толстого) задача была сложнее – здесь еще между соснами оставалось старое кладбище. По старой немецкой традиции кладбище было решено превратить в часть паркового ансамбля. Деревья прорядили и ландшафтную меланхолию cменил увлекательный ботанический мир, который стал привлекать тильзитцев во время весеннего пробуждения, цветущего лета, и в пору благородного увядания осенью и степенного зимнего спокойствия. Посередине между этими участками еще некоторое время сохранялось поле, на котором нашлось место для устройства Turn-Platz – площадки для входивших в то время моду занятий гимнастикой.

С течением времени обе части слились воедино, образовав современное пространство парка.

Карта парка 1935-1941 г.г. показывает, что к этому времени в парке появились малые архитектурные формы, фонтаны, памятники и другие соружения.
Сравнивая оба плана, несложно увидеть, что за сто лет существования парк сохранил свою основную планировочную структуру и главную аллею , которая пересекала парк с севера на юг. Главная аллея парка такая же старая, как и сам парк.

Разнообразие путешествию по аллее придавал маленький прудик , через который перекинут небольшой, но надежный каменный мост с широкими каменными перилами и фигурными балясинами.

Высокие деревья и плакучие ивы отражались в тихой воде, по зеркальной глади в начале 20 века скользили лебеди, и пруд назывался Лебединым. Позже наступили более прозаические времена и грациозных лебедей сменили сноровистые утки. Сменились и название пруда. На одном уединенном островке стояла скульптура «Купальщица с ребенком».

В садово-парковом оформлении парка, помимо дубов, ясеней и бука, бросая вызов климату, росли редкие для балтийского климата породы деревьев из Средиземноморья, Северной Америки и Японии.
Большие и свободные от деревьев пространства были заняты просторными клумбами. Цветы на них были высажены в сложных и причудливых орнаментах, а подобраны таким образом, что цветение превращалось в непрерывный процесс от весны до осени.
Каждый сезон в парке имел свои цветы: от весенних, снежно-голубых колокольчиков и крокусов, которые появлялись едва таял снег, до великолепных желтых и красных тюльпанов и мальвы, и позже - до раскаленных георгинов, а потом до палевых и белых астр, встречающих первые морозы. Так парк незаметно менял, и подготавливал свое лицо для зимнего ландшафта. В парк приходили для любования, для мечты, для размышления. Влюбленные пары находили здесь свои романтические тропки. А благородные старцы в солнечный день оживляли свои воспоминания молодости. Маленькие птицы мелькали в ветвях и кустарнике парка. В тенистой таинственности жили иволги, зяблики и кукушки. А вокалы дроздов приносили радость любителям птичьего пения.

Парк Якобсру радовал глаз и успокаивал душу. С именем Якобсруэ связывались запахи и цвета, звуки и ощущения.

ПАРК ВО ВРЕМЕНА ПРОМЫШЛЕННЫХ ВЫСТАВОК
Как бы не оберегали парк от времени, но эпоха Всемирных выставок коснулась и его. В 1891 отцы города добились устройства на территории парка Ремесленной выставки.

Следующая выставка происходила в 1905 году. А еще через 5 лет, в 1910 году, в парке был проведен большой многодневный музыкальный праздник под руководством дирижера и директора тильзитской консерватории Вильгельма Вольфа.

Для показа своих достижений местные тильзитские предприниматели не поскупились на создание впечатлительного главного выставочного зала и множества небольших затейливых деревянных павильонов, предназначающихся для рекламы продукции.

Среди тенистых аллей приютились торговые лавочки, кабачок «Сорбета остерия» Оскара Акена, где посетители пробовали пиво местных пивоваров, сыры, овощи.

В оранжерее наслаждались редкими экземплярами цветов и тропических растений.

Для развлечения публики был устроены: бассейн с катальной горкой и башня для обзора окрестностей города. В одном из павильонов работал фотограф, фиксируя для будущих поколений незабываемые моменты праздника.

Еще одним притягательным местом парка был деревянный домик под тростниковой крышей. Он назывался – домик литовца . Его предназначение состояло в том, чтобы показать сельский архитектурный стиль Прусской Литвы – одного из исторических районов Восточной Пруссии. В реестре государственных земель административный округ «Прусская Литва» пережил несколько изменений: первоначально это был «Литовский» округ, потом – «Прусская Литва», а позднее он стал именоваться о «Гумбинненский» округ. Большой интерес к изучению «Литовского» округа проявил в свое время прусский король Фридрих Вильгельм. Можно так исторически верно считать, что домик литовца представлял и литовскую культуру, связанную с именем хранителя литовской культуры Вильгельма Сторосты (его превдоним - Видунас) (1868-1953) философа и мыслителя, получившего многостороннее образование в университетах Германии, и ставшего весьма уважаемям человеком в просвещенных немецких кругах. Он жил в Тильзите с 1892 года, занимаясь преподаванием языков, и возглавлял культурную жизнь литовцев Восточной Пруссии.

В 1905 году, для удобства работы выставки к воротам у входа на Арндштрассе от Высоких ворот была протянута трамвайная линия, и бойкий трамвайчик доставлял жаждущих впечатлений посетителей, к радостям которых, прямо у входа в парк распахнул свои двери новенький парковый ресторан c садовым залом, выходящим на южную сторону.
Перед Выставочным павильоном взоры посетителей устремлялись на большой скульптурный фонтан , установленный в центре восьмиугольного бассейна.

Это сложное аллегорическое произведение выполнено немецким скульптором Бергером. В центре композиции возвышалась скульптура благородной женщины, державшей светильник в высоко поднятой руке. Величие ее гармонировало с ее очаровательным женским обаянием, которое подчеркивали - два путти с крылышками, один побольше - бог сна Гипнос, и бог любви Эрос со стрелой в руке. Фигура женщины была установлена на шаре, изображавшем небесную сферу, опоясанную лентой под некоторым углом к воображаемому экватору, на которой были изображены знаки зодиака.

Из раскрытых пастей 4 экзотических рыб, вырывались мощные струи воды, которые устремлялись к светильнику, будто пытаясь затушить его, однако не достигнув своей цели и обессилив, падали в большие, напоминающие створки гигантских моллюсков, раковины. Вода потом из раковин перетекала в бассейн.
Рыб поддерживали 4 обнаженные человеческие фигуры, выполненные в стиле барокко
Вся композиция была установлена на мощном постаменте, который был украшен многочисленными декоративными элементами.

Эпоха выставок благотворно сказалась на убранстве парка. В период между двумя выставками, в 1900 году, в сентябре, в южной части парка, был открыт памятник королеве Пруссии – Луизе (1776-1810) . Это была работа скульптора Г. Эберляйна, который изваял бело-мраморную скульптуру Луизы, прогуливающейся, возможно, по парку, возможно по окрестностям живописной речки Тильже - одной рукой она поддерживала ниспадающую накидку, а в другой держала скромный букетик неброских полевых цветов – васильков.

Королева Луиза никогда не управляла государством, не властвовала на престоле. Она была всего лишь женой прусского короля Фридриха-Вильгельма III, матерью восьми детей, но в решающий и судьбоносный момент истории прусского государства ее доселе нераскрытые качества личности проявились неожиданно ярко: она прибыла в 1807 году в Тильзит, где начинались переговоры Александра I и Наполеона, с целью добиться более мягких условий мира для Пруссии. И хотя историки неоднозначно оценивают ее дипломатическую роль в период подготовки Тильзитского мира, королева Луиза, сумела покорить умом и красотой французского императора и русского царя, оставшись с незапятнанной репутацией. Она завоевала симпатии своих современников и являлась примером для женщин и девочек Тильзита и всей Пруссии. В Тильзите, кроме дома, где останавливалась королева, ее именем были названы: мост, школа, театр, аптека и аллея.

Легенда о васильке

Во время наполеоновского нашествия, когда войска неприятеля приблизились к Берлину, где была резиденция прусского короля, королева Луиза с детьми и весь королевский двор вынуждены были бежать в самую отдаленную провинцию своего королевства – в Восточную Пруссию.

В небольшом поместье под Кенигсбергом проводила она унылые дни изгнания, с ужасом привыкая к мысли о потери своего королевства. Однажды во время прогулки с детьми, они заметили, как из темного леса вышла молоденькая крестьянка. Смелой походкой шла красивая девушка, гордо неся плетеную корзинку, полную васильков. И тут королева испытала нечто похожее на озарение - яркий cиний цвет васильков и бесстрашная девушка ей показались символами ее родины, которые пытается у нее отобрать ее главный враг – Наполеон. Королева Луиза окликнула девушку и купила все цветы, щедро заплатив.

И вот корзинка с цветами перешла в руки детей, которые тут же начали плести венки и надевать друг на друга. Детям стало весело. А сама королева почувствовала облегчение. Она увидела в венке из васильков символ того, что ее семья не потеряет королевскую власть и не потеряет свою родину. С такими мыслями она решительно отправилась в Тильзит на переговоры с Наполеоном. И на все времена она стала примером безграничной любви к своей родине.

Имя Луизы вошло в мировую историю. Память о ней хранили многочисленные памятники и сооружения, посвящённые ей. Но трогательнее всего жители Восточной Пруссии вспоминали о своей отважной королеве всякий раз, когда находили васильки.


Романтика парка предполагала создание длинных тенистых алей, потаенных уголков, уютных ниш со скамейками. На главной аллее прятались увитые зеленью маленькие ворота с остроконечными, словно игрушечными, башенками . Это был вход в один замечательный уголок парка, обсаженный круглящимися кронами разнообразных лиственных пород деревьев. Сразу у входа располагалась клумба с экзотической пальмой в центре, вокруг которой, словно гигантские лепестки расположились шесть ромбических цветочных орнаментов.

Это особый «зеленый кабинет», убранство которого было подчинено одной цели – показать памятник Адольфу Хайденрайху (Heydenreich) – одному из тех жителей Тильзита, кто способствовал становлению парка Якобсруэ и проведению там первой Ремесленной выставки 1891 года.

Памятник представлял собой полукруглую стенку, в середине которой поднимались две колонны ионическиго стиля, поддерживая миниатюрный антаблемент. В нише под ним и находился бюст Хайденрайха, поставленный на высокий и узкий постамент. Такая необычная в плане форма памятника, выбранная, во-первых, чтобы избежать прямых линий, а во-вторых, повторяющая линию клумбы, создавала возможность скомпоновать пространство, в котором аккумулировались звуки находящегося вблизи фонтана «Девочка», вносящего в оформление «зеленого кабинета» нотку безмятежности.

А на чисто выточенных гранитных плитах скамеечек, идущих полукругом вдоль стен, уединялись влюбленные или философски настроенные горожане.

ДУБ

В убранстве парка особое внимание было уделено дубу , посаженному в дань памяти «отца» немецкой гимнастики - Фридриха Людвига Яна (1778-1852 г.г.)

Фридрих Людвиг Ян был учителем Берлинской гимназии и открыл в Берлине первую общедоступную гимнастическую площадку. Кроме того, он разработал систему упражнений, которые должны были способствовать укреплению физического состояния и морального духа своего народа. Он придумал несколько снарядов для физических упражнений, которые вошли в обиход современной гимнастики – это «конь», «бревно», «кольца».

Дуб был высажен посередине светлого зеленого газона, украшенного темно-зелеными самшитовыми кустиками, с топиарной стрижкой в виде конусов.

ТИНГПЛАЦ

В парке, под открытым небом, находится уникальное сооружение – амфитеатр, вместимостью 5000 человек. Это - просторное сооружение, не перегруженное строительными идеями, и удачно вписано в окружающую среду. История его возникновения берет свое начало в 30 годах 20 столетия, когда, по замыслу идеологов Третьего Рейха, было запланировано по всей Германии построить для проведения народных собраний, митингов и праздников - 1200 амфитеатров – Тингплацев. Однако сил и средств хватило только на 40.

Первый Тингплац был построен в 1934 году близ города Галле. Тильзиту в этом отношении повезло - отцы города быстро поддержали проект, и уже в 1935 году Тингплац . очень красиво вписался среди сосен на дюннообразном холме окраины парка Якобсруэ.
Слово Thingplatz образовано от немецкого слова «плац» (площадь), и древнескандинавского слова«тинг».
В раннее средневековье тингом называлось народное собрание свободных мужчин, на которых принимались законы и где избирали вождей. Тингом также называлось и место суда, где истцы и ответчики решали свои проблемы посредством спора. Таким образом, тинг имел тоже значение у скандинавов, что и форум у древних римлян - это место социального и культурного общения

Архитектурная идея постройки Тингплацев заключалось в максимально возможной степени приближения к естественному состоянию среды, куда должны быть включены имеющиеся скалы, группы или отдельно стоящие деревья, водные пространства, руины, и небольшие холмы исторического или, даже, мифического значения.

Прошли года, прогремела война, а Тингплац сохранился, причем, единственный на всю современную Калининградскую область. Сегодня это – «Зеленый театр» с удобными, низенькими и крепкими скамейками из шероховатого камня и с пробивающейся яркой зеленью травы.

21:05 

ДИКАЯ ОХОТА


Дикая Охота — кавалькада призрачных существ (их 20-30) верхом на чёрных оленях или чёрных лошадях, со сворой чёрных собак (иногда – безголовых). Если кто-либо встретится с ними, то попадёт в другую страну, а если заговорит, то погибнет. Возглавляет кавалькаду Дикий Охотник, известный ещё под именем Чёрного Всадника. Его отождествляют с разными персонажами — богом Одином (Вотаном) и богиней материнства и домашнего очага, которая в разных странах именуется по-разному: Холле — в Северной Германии, Бертой – в Южной Германии, Фриггой – в Норвегии. Она стережёт души некрещённых детей и связана с лунными силами. В английских сказаниях процессией руководил Генри Охотник, то есть Дьявол. В Средние века считалось, что в свиту входят ведьмы и их возглавляет Геката, богиня тёмных лунных сил, покровительствующая ведьмам. Призраки наказывают порочных и ленивых. Если оставить пищу перед дверями, то призраки съедят её, но она снова появится перед тем, как кавалькада духов двинется дальше. Считалось, что некрещённые умершие, особенно дети, становились забавой для собак Дикой Охоты, которые гнали их в Ад. Утверждают, что последний раз Дикую Охоту видели в 1940-х годах в Ирландии, когда был канун церковного праздника.

Дикая Охота (Дикий Гон, Красные всадники) — орда призрачных всадников, внезапно появляющаяся в различных областях мира и также внезапно исчезающая. Считаются предзнаменованием несчастья, войны и смерти. Говорят, что они появляются в основном, но не исключительно, в зимний период.
Уже одно только присутствие Охоты вызывает хаос и панику среди простых смертных, которых Охота ловит и заставляет присоединиться к своему жуткому кортежу. Многочисленные истории исчезновения людей, а затем их внезапные и неожиданные возвращения, считаются деяниями Дикой Охоты. Часто, когда похищенные возвращаются в свои родные края, они находят лишь старые, заросшие могилы своих детей.

Истории об Охоте не встречаются в культуре эльфов и краснолюдов с гномами. Это весьма странно, ведь Старшие народы тоже должны были иметь дело с этим явлением, еще задолго до появления человека. Однако коротышки игнорируют это явление, а эльфы лишь загадочно молчат.

Достаточно обширными сведениями об Охоте владеют представители ведьмачьей Школы Змеи.

Возглавляет Охоту Король Дикой Охоты, известный так же как Эредин Бреакк Глас, предводитель Красных всадников, отряда эльфов Aen Elle .

По морю в мире людей всадники Охоты плывут на легендарном корабле Нагльфаре, на суше передвигаются на лошадях и с помощью порталов.

Известные всадники
Эредин Бреакк Глас
Нитраль
Карантир
Имлерих
Арамиль (возможно)
Геральт (формально)
ВнешностьПравить
Процессия призраков и скелетов на лошадях, летящих высоко в небе. Выглядят как типичные призраки — цепи, жуткие раны и обнажённые кости.
На деле же Дикая Охота — это проекции эльфийского отряда всадников в искусно выкованных и стилизованных под черепа и кости доспехах.

11:48 

ПОДМЕНЫШ

Подменыши — существа или предметы в европейском фольклоре, которые оставались вместо похищенных духами детей человека.

В средние века бытовало поверье, что духи или нечистая сила (эльфы, тролли, лешие и т. п.) могут похитить некрещёного младенца. Похищенного ребёнка духи уносили в лес или под землю и воспитывали как одного из своего народа.

Для того, чтобы родители не заметили пропажи, на месте ребёнка оставлялся подменыш. Это существо внешне выглядело как младенец, но при этом было всего-навсего куклой либо волшебным существом — иногда ребёнком, иногда взрослым небольшого размера. В разных сказках подменыш описывается по-разному. Иногда это просто деревянная колода, на которую наведены чары, заставляющие людей видеть в ней ребёнка. Иногда это полноценная копия человека, обладающая всем, кроме бессмертной души. В некоторых сказках рассказывается даже о выживших подменышах, которые достигли взрослого возраста, продолжая изображать людей. Но обычно подменыш, даже если его не раскрыть, «умирает» очень скоро после появления на свет.

Причиной появления таких историй была высокая детская смертность в средние века. Родители умерших младенцев убеждали себя, что дело не в их дурной наследственности или пренебрежении своими обязанностями, а в том, что духи похитили их дитя и подсунули им пустую оболочку. Таким же образом объясняли поведение постоянно плачущего, капризного младенца, и существовало несколько способов избавиться от подменыша и вернуть родного ребёнка. Так, в одной сказке мать притворилась, что варит пиво в яичной скорлупе и заинтересовала подменыша, который выдал себя, воскликнув: «сколько лет живу, а никогда не видел, чтобы пиво в яичной скорлупе варили». Были и другие, более жестокие способы — подменыша нужно было отстегать крапивой, вынести на мороз или прижечь горячим, чтобы его родители сжалились и забрали своё дитя, вернув взамен человеческое.

11:45 

ЛАДОН

Ладон (др.-греч. Λάδων;) — персонаж древнегреческой мифологии, титан, как и многие титаны после поражения в Титаномахии превратился в чудовище — дракона[1]. Также встречается форма имени Лафон или Лефон[2].

По рационалистической интерпретации, был человеком и пастухом овец Геспера, был убит Гераклом[3]. По другому истолкованию, человек Дракон, скопивший заботами о саде много золота.

Согласно «Теогонии» Гесиода, сын Форкия и Кето[5]. По Псевдо-Гесиоду, сын Тифона[6] и Эхидны[7]. По поэме Писандра, родился из земли.

Гера поставила его сторожить яблоки Гесперид [8], дракон никогда не спал[9], был убит Гераклом[10], стал созвездием Дракона[11], на его разложившийся труп наткнулись аргонавты.

Образ Ладона вместе с ветхозаветным Левиафаном скорее всего восходит к угаритскому Латану, нежели к змею искусителю книги Бытия.

В греческой мифологии рассказывается об огнедышащем драконе с сотней голов, который обвивает своё змееподобное тело вокруг дерева с золотыми яблоками. Это чудовище отправила в сад Гесперид богиня Гера, жена Зевса. Ладон должен был охранять золотые яблоки от похитителей. Ни одна из ста голов дракона никогда не спала, и каждая говорила своим особенным голосом. Двести свирепых и бдительных глаз Ладона были гарантией того, что никто не приблизится к золотым яблокам. Любой, кто осмеливался приплыть к краю земли в поисках золотых яблок Геры, рисковал быть разорванным на части громадными зубами Ладона или быть задушенным в кольцах его мускулистого тела.

Одиннадцатый подвиг Геракла состоял в том, чтобы тот принес Еврисфею три золотых яблока. Герой пропитал наконечники своих стрел ядом Лернейской Гидры и выпустил их в Ладона через стену сада. Ужасный дракон упал, сраженный отравленными стрелами, а Геракл спокойно вошел в сад и сорвал яблоки. Позднее проплывавшие мимо аргонавты говорили, что видели поверженного дракона, у которого чуть подрагивал лишь кончик хвоста.

Когда кровь из ран Ладона пропитала землю, из каждой её капли выросли драконовы деревья. У них массивные стволы и перекрученные ветви. Их темно-красный сок называют кровью драконова дерева. Считается, что он обладает целебными свойствами.

После гибели Ладона Гера отправила его на небо. Так появилось созвездие Дракон, которое вечно извивается вокруг Полярной звезды, подобно Ладону, который вился вокруг дерева с золотыми яблоками.

11:42 

ГУЛЬ


Гуль


Гуль, гул (араб. غُول‎ [ɣuːl]; англ. Ghoul) — мифическое существо и фольклорный персонаж, оборотень в арабской, персидской и тюркской мифологии. Обычно изображается как существо с отвратительной внешностью и ослиными копытами, которые не исчезают при любых превращениях.

Фольклор

В доисламском фольклоре гулы — оборотни, живущие в пустыне вдоль дорог и охотящиеся на путников, которых убивают, а затем пожирают. Также крадут детей, пьют кровь, воруют монеты, грабят могилы и поедают трупы. Постоянно меняют форму, превращаются в животных, в особенности в гиен, или в молодых привлекательных женщин[3]. В исламе гулы считаются одним из подвидов джиннов и порождением иблиса.

Согласно сказкам «1000 и 1 ночи» и арабской мифологии, отражённой в них, гулы представляют опасность для живых: они оборачиваются людьми (чаще молодыми женщинами), заманивают путников к себе в логово, расположенное в развалинах, и пожирают его. Спастись от гулов можно силой оружия, ударив лишь единожды (второй удар оживляет оборотня), а увидеть их в истинном виде — воззвав к Аллаху.

Согласно сказаниям и легендам Средней Азии, гул не безобиден, живёт в болотах и колодцах, на полях сражений. На последних появляется вместе с воронами. Живых людей боится, избегает. Обладает ужасной внешностью, синеватой мертвецкой склизкой кожей. С XVIII века известны на Западе, в особенности в англоязычной литературе, где в основном описываются как трупоеды и расхитители могил, живущие на кладбищах и близ могильных курганов. Упоминается во многих произведениях, не только английских и восточных, но и европейских. У европейцев гуль изображается как труп, полностью потерявший человеческий облик и живущий в пустых могильниках. В описании некоторых бестиариев упоминается о более сильных тварях, альгулях. Они отличаются силой, нападая на обозы и отбившиеся отряды.

Популярная культура
В современном фэнтези гул рассматривается как один из видов нежити. Гулы из фильмов и игр часто переводятся на русский как упыри.

Литература

В XX веке гули и альгули стали персонажами литературных произведений в жанре фэнтези, благодаря «Часу Дракона» Роберта Говарда. Там гули не только пожирают падаль, но и набрасываются даже на вооружённых людей. Сапковский творчески развил эту тему, введя в своих произведениях новую разновидность падальщиков — гравейров, которые более опасны, чем гулы. Вот как он описывает тех и других:

— Гуль, дядя Весемир, это чудище, которое пожирает трупы. Встретить его можно на кладбищах, около курганов, всюду, где погребают мертвецов.

— Выходит, опасен он только для покойников, так, что ли?
— Не только. На живых гуль тоже нападает. Когда голоден или разъярён.
— Правильно запомнила, понятливая девочка. А теперь взгляни на эту гравюру.
— Уууу…
— Согласен. Это существо не из красивых. Это гравейр. Гравейр — разновидность гулей. Он очень похож на гуля, только гораздо крупнее. Отличают его также, как видишь, три костяных гребня на черепе. Остальное — как у любого трупоеда. Обрати внимание: когти короткие и тупые, пригодные для разрывания могил…Мощные зубы, которыми он дробит кости, и длинный тонкий язык, чтобы вылизывать из них разложившийся мозг и жир. Как следует провонявшее сало для гравейра — деликатес… Что с тобой?
— Нннничего…

Раса гулов, питающихся трупами, присутствует в серии романов Ларри Нивена «Мир-Кольцо». Гулы там разумны и играют важную роль в религиозной системе мира, выполняя специфический ритуал погребения. Эрнст Теодор Амадей Гофман, немецкий писатель, композитор и художник, автор мистических рассказов и детективных историй, также изобразил гулов, мать и дочь в рассказе «Вампиризм», вошедший в цикл «Серапионовы братья»: «…Ипполит быстро пробежал туда же и вошел в незапертые ворота ограды. Там глазам его вдруг представилась кучка каких-то страшных, призрачных фигур. Вглядываясь, он увидел, что это было несколько полуобнаженных, старых женщин с растрепанными волосами. Припав к земле, они рвали и грызли зубами, как жадные волки, лежавший среди них вырытый труп! Аврелия была между ними!..»

Аниме и манга


В японском аниме «Токийский гуль» главному герою Канеки Кену пересаживают органы гуля. Гули живут среди людей скрываясь в человеческом облике и питаются человечиной, нападая на своих жертв, как хищники. Кроме того, гули не могут есть обычную человеческую пищу, она им кажется отвратительной на вкус и не переваривается организмом. Зато они прекрасно усваивают кофе.

Видеоигры

Создатели игры «Ведьмак» пошл
и ещё дальше, выдумав следующую степень физического развития гулов — альгула, а также своеобразного короля в иерархии класса монстров-падальщиков — цеметавра.
Серия игр «Fallout», где «гулами» называют людей-мутантов, сильно пострадавших от радиации, но выживших и приобретших неограниченный срок жизни. Дикие гулы нападают на человека, лишь увидев его, а также не брезгуют мертвечиной.
Вторая часть квеста-RPG «Quest for Glory», происходящей на Ближнем Востоке, Гул — один из монстров, нападающих на героя в пустынях ночью.
Игры «Warcraft 3: Reign of Chaos», «Warcraft 3: The Frozen Throne», гул (англ. ghoul) один из юнитов расы «нежить» (однако в русской локализации его название — вурдалак). Также присутствует в World of Warcraft.
Игра «Хроники Нарнии. Лев, Колдунья и волшебный шкаф».
Игра «Warlords: Battlecry II». Базовый юнит расы «Повелители чумы».
Игра «Sacred» под собственным названием (гул).
Игра «Might & Magic Heroes VI» — юнит фракции Некрополис (в русской локализации «упырь»).
Игра «Star Wars: Knights of the Old Republic» — Там есть существа, называемые Рэкгулы (англ. Rakghoul), которые живут в канализации планеты-города Тарис. Как и обычные Гулы, являются оборотнями, которые могут заразить человека, чтобы тот стал таким же Рэкгулом.
Присутствует в игре Terraria. Как правило, обитает в пустыне.
Выступает как один из видов врагов в серии Risen.
Присутствует в игре «Ragnarök Online».

19:10 

ЛОВЕЦ СНОВ

Ловец снов (англ. dreamcatcher; dream catcher; оджибве asabikeshiinh, неодушевлённая форма слова ‘паук’[1][2] или bawaajige nagwaagan ‘ловушка снов’[2]) — индейский талисман, защищающий спящего от злых духов. Плохие сны запутываются в паутине, а хорошие проскальзывают сквозь отверстие в середине. Представляет собой паутину из суровых ниток и оленьих жил, натянутых на круг из ивовой ветви; также на нитку вплетают несколько перьев. Вешают над изголовьем спящего. Такой амулет можно сделать своими руками или купить в сувенирной лавке.

У народа оджибве Ловец Снов «фильтрует» сны, пропуская лишь приятные и добрые. Злые и страшные сны запутываются в его паутине и с первыми лучами солнца рассыпаются.

Легенда народа лакота

По одной из древних легенд, старейшина индейского народа лакота взошёл на гору, и там у него было видение, в котором к нему явился древний учитель мудрости в обличье паука. Пока они разговаривали, паук согнул ветвь старой ивы в кольцо и, украсив его пером птицы, стал плести внутри кольца паутину. Он говорил о том, что этот ивовый круг символизирует круг жизни человека: младенец рождается, вырастает, вступает во взрослую жизнь. Потом он начинает стареть и берёт на себя заботу о новых младенцах. Так круг замыкается. Обруч из лозы также символизирует жизненный путь человека. Говоря это, паук плёл свою паутину, и только в её центре осталось отверстие.

Тогда он сказал: «Есть множество дорог по которым двигается человек — каждый сам выбирает свой путь. И в каждый момент жизни человеком владеют страсти. Если они добрые, то направляют его по верному пути, а если они злые, то человек идёт по ложному пути. Паутина — это идеальный круг, но в самом центре есть отверстие. Добрые мысли пройдут через центр к человеку. Злые мысли запутаются в паутине и исчезнут с рассветом».

Оджибвейская легенда

Давным-давно народ оджибве жил на Черепашьем Острове (так некоторые индейцы именовали Америку[источник не указан 420 дней]). Бабушка-Паучиха, Асабикаши, заботилась о своих детях, людях земли, но когда народ оджибве расселился по четырём углам Северной Америки, Асабикаши стало трудно совершать путешествия к каждой колыбели, и тогда она научила женщин плести волшебные паутинки для маленьких детей, из ивовых прутьев и сухожилий или ниток из растений. Круглая форма Ловца Снов символизировала ежедневное путешествие солнца по небу, количество мест, где паутинка соединяется с обручем равно восьми, означая восемь ног Бабушки-Паучихи. Паутинка на обруче задерживала плохие сны, а через маленькую дырочку в центре пропускала к детям только приятные сны и добрые мысли. Поэтому пауков не принято пугать.

По традиции к центру ловца снов привязывали перо, символизирующее дыхание, воздух — самое главное в жизни.

Ловцы снов оджибве делали не только для детей. Они не были предназначены для длительного использования, и в этом есть своя философия. Со временем ива высыхала, и напряжение сухожилий ломало обруч. Это символизировало быстротечность молодости.

С тех пор многие племена делали свои ловцы снов.

Современное использование

В 60–70 гг. XX века на волне «паниндейского» движения ловцы снов стали распространяться среди других племён, и теперь это наиболее распространённый сувенир, зачастую не имеющий под собой никакого конкретного значения — только легко узнаваемая форма и псевдо-индейский дизайн. Ловцы снов прижились и в среде нью-эйджа.

Многие индейцы считают современное использование амулета коммерциализированным и нежелательным примером культурного заимствования[3][4]

Сибирские шаманы и ловец снов


Сибирские народы придавали талисману ловец снов несколько иное значение. Это был один из инструментов шамана. Его также вешали над изголовьем, как это делали индейцы. Но оберег не только ловил хорошие сны и не пропускал плохие. Он еще и помогал шаману контролировать сновидения, а также видеть в них будущее, подсказки в различных ситуациях и принимать решения, важные для всего племени. Поэтому, если вы практикуете осознанные сновидения или же занимаетесь другими практиками, связанными со снами, такой оберег, как ловец снов, вам не помешает.

20:46 

Паук Ананси. Африканская сказка

Однажды муха, бабочка и комар отправились вместе на охоту. В лесу им попался паук Ананси.
- Мы тебя съедим! - сказали они и схватили паука.

Завязалась борьба. Но Ананси был сильнее, чем казался, и они втроем не могли одолеть его.

Боролись они, боролись, наконец решили отдохнуть. И тогда Ананси спросил:
- Почему вы напали на меня?
- Мы голодны,- отвечали муха, бабочка и комар.- Ты же знаешь, что всем надо есть.
- Я ведь тоже хочу есть. Почему же я не могу съесть вас?
- Ты не так силен, чтобы одержать верх над нами,- сказали они.
- Но и вы не так сильны, чтобы справиться со мной,- возразил Ананси.- Давайте заключим сделку. Пусть каждый из вас придумает какую-нибудь историю. А если я вам не поверю, пожалуйста, ешьте меня. Потом я тоже кое-что вам расскажу, но если вы скажете, что я соврал, тогда я съем вас.

Все согласились. Первой начала бабочка:


- Прежде чем я появилась на свет, мой отец переселился на новую землю. Но в этот самый день он садовым ножом поранил себе ногу и не мог работать. Тогда я вскочила, расчистила землю от леса, подготовила ее под посев, засеяла, прополола, собрала урожай и сложила его в амбар. И когда через несколько дней я родилась, отец мой был уже богачом.

Бабочка, муха и комар посмотрели на Анан-си - они ожидали, что он скажет: "Этого не может быть!" - и тогда они съедят его.

Но Ананси сказал:
- Какой правдивый рассказ! Все так и было.

Затем стал рассказывать комар:

- Когда мне было четыре года, я мирно сидел в лесу, на слоне, которого только что убил. Настроение у меня было прекрасное, мне захотелось поиграть. Тут я увидел, что по лесу крадется леопард. Я погнался за ним и только хотел схватить его, как он обернулся и разинул пасть, чтобы проглотить меня. Я быстро просунул руку ему в глотку и схватил его изнутри за хвост, потом подтянул к себе и вывернул наизнанку. А леопард только что съел овцу. И теперь овца оказалась снаружи, а леопард был внутри. Овца вежливо поблагодарила меня за услугу и принялась щипать траву.

Комар, муха и бабочка ждали, что Ананси скажет: "Это враки!" - и тогда они съедят его.

Но Ананси кивнул:
- О, это чистая правда! Чистая правда! Теперь настала очередь мухи.

Затем стал рассказывать комар:

Теперь настала очередь мухи.


- Вот моя история. Однажды я отправилась в лес на охоту и напала на след антилопы. Я прицелилась в нее из ружья, выстрелила, забежала вперед, схватила антилопу, перевернула на бок, содрала с нее шкуру и разрезала на четыре части. А в это время пуля, которой я только что выстрелила из своего ружья, пролетала мимо. Я поймала ее и снова зарядила ею ружье. Я подняла мясо на вершину дерева, развела там на ветке костер, чтобы сварить его, и съела всю антилопу целиком. А когда пришло время спускаться с дерева, я так наелась, что живот у меня раздулся и мне тяжело было спуститься на землю. Я побежала в деревню и достала там веревку. Потом взобралась на дерево, обвязалась веревкой и стала осторожно спускаться.

Муха, бабочка и комар с нетерпением ждали, что Ананси скажет: "Этого быть не может!"

А вместо этого он сказал:
- Это самый правдивый из всех рассказов на свете.

Теперь настала очередь Ананси.


- В прошлом году посадил я кокосовую пальму. И месяца не прошло, как она выросла. А я был тогда очень голоден. Срезал я с пальмы три ореха. Первый из них я вскрыл садовым ножом, и оттуда вылетела муха. Вскрыл я второй орех, и оттуда вылетела бабочка. Вскрыл я еще один орех, и вылетел оттуда комар. А ведь дерево, на котором они выросли, посадил я, значит, муха, бабочка и комар принадлежат мне. Я хотел было их съесть, но они разбежались. С тех пор я их разыскиваю, чтобы съесть. И вот я нашел вас: моя муха, мой комар и моя бабочка!

Муха, комар и бабочка молчали.

- Может быть, вы хотите что-нибудь сказать? - спросил паук.

Им и хотелось бы сказать так, как говорил Ананси: "Все это правда! Чистая правда!" - но как же скажешь? Ананси вмиг съест их!

Не могли они сказать и что он соврал, потому что тогда спор был бы проигран и Ананси все равно съел бы их.

Они не могли сказать, что это правда, и не отваживались сказать, что это ложь. Поэтому муха, бабочка и комар бросились наутек.

И вот даже теперь, всякий раз, когда паук Ананси поймает муху, бабочку и комара, он их съедает, потому что он их перехитрил и сумел соврать лучше.


15:24 

ГЛАЗ ФАТИМЫ

В мусульманском мире, как и в любом другом, существуют уникальные обереги, однако наиболее распространенным является стеклянная синяя бусина с глазным яблоком и черным зрачком посередине. Откуда он взялся этот оберег, его свойства и значение, где можно встретить, как использовать, мы и поговорим.

Туманное происхождение

Назар бонджук – одно из названий, вошедшее в историю завоевания Византии османами турецкого султана Мехмеда II. Янычары его армии носили такой синий камень, доказательством тому служат сохранившиеся в некоторых турецких семьях до сих пор подобные реликвии. Другая версия повествует о любви дочери пророка Мухаммеда к юноше, которому в опасную дорогу девушка вручила похожий талисман, поэтому любимый вернулся к ней невредимый. Еще есть легенда о дочери халифа, отказавшейся принять бремя власти, но пообещавшей хранить царство отца от невзгод. Обеих девушек звали Фатима. В честь которой из них амулет получил второе имя – глаз Фатимы доподлинно неизвестно, но он весьма распространен в Турции.

Из других источников известен приблизительный возраст амулета: более 500 тысяч лет до нашей эры. Получается что он чуть ли не самый древний оберег на Земле. Подтверждением тому служат изображения ока всевидящего, нанесенные на многочисленные пирамиды в Египте. И все же почему-то его принято считать турецким талисманом, хотя находили похожие обереги даже при раскопках ареалов древних славян.

Предназначение
Спектр применения мусульманского оберега неограничен, помогает он от банальной простуды, не говоря уже про сглаз. Является хранителем семейного счастья, предостерегает от невзгод и неудач. Предупреждает катастрофу (назар можно увидеть на борту самолета). Способствует в любви и бизнесе. Труднее вспомнить какую функцию глаз Фатимы не способен выполнить. Причем воздействие его защиты увеличивается пропорционально размеру. Чем он больше, тем лучше защищает. Габаритные талисманы принято укреплять на фасадах зданий, будь то жилой дом или бизнес-центр.

Применение
Инструкция по запуску в работу талисмана достаточно проста. Его нужно поместить на самое видное место, тогда глаз откроется: наблюдая, улавливая и защищая хозяина или предмет охранения от всяческих напастей. Срок действия амулета неограничен. Однако если вы вдруг заметили на нем скол или даже обычную трещину, то срочно замените новым оберегом. Правда, прежде, поблагодарив глаз Фатимы за верную службу. Ведь он повредился из-за негативного посыла, адресованного конкретно вам. В случае когда синий камень вдруг бесследно пропал, означает то, что он забрал на себя очень серьезную беду и «ушел». Не пытайтесь его разыскать, доверьте службу охраны его преемнику.

Кому он нужен
Глаз Фатимы преподносится в дар, в первую очередь нуждающимся в магической защите людям: детям, красивым девушкам и женщинам, бизнесменам, влюбленным. То есть всем тем, кто красив, богат, беспомощен, а значит, счастье их хрупко, а возможно и здоровье в опасности.
Источник: vanguem.ru/predmety/oberegi/glaz-fatimy


19:52 

ЛЕТУЧИЙ ГОЛЛАНДЕЦ

«Лету́чий голла́ндец» (нидерл. De Vliegende Hollander, англ. The Flying Dutchman) — легендарный парусный корабль-призрак, который не может пристать к берегу и обречён вечно бороздить моря. Обычно люди наблюдают такой корабль издалека, иногда в окружении светящегося ореола. Согласно легенде, когда «Летучий голландец» встречается с другим судном, его команда пытается передать на берег послания людям, которых давно уже нет в живых. В морских поверьях встреча с «Летучим голландцем» считалась плохим предзнаменованием.

Происхождение

Легенда гласит, что в 1700-е годы голландский капитан Филипп Ван дер Деккен (или по некоторым версиям Ван Страатен) возвращался из Ост-Индии и вёз на борту молодую пару. Капитану приглянулась девушка; он убил её суженого, а ей сделал предложение стать его женой, но девушка выбросилась за борт.

При попытке обогнуть мыс Доброй Надежды корабль попал в сильный шторм. Среди суеверных матросов началось недовольство, и штурман предложил переждать непогоду в какой-нибудь бухте, но капитан застрелил его и нескольких недовольных, а затем поклялся костями своей матери, что никто из команды не сойдёт на берег до тех пор, пока они не обогнут мыс, даже если на это уйдёт вечность. Этим Ван дер Деккен, слывший страшным сквернословом и богохульником, навлёк на свой корабль проклятие. Теперь он, бессмертный, неуязвимый, но неспособный сойти на берег, обречён бороздить волны мирового океана до второго пришествия. Хотя, по некоторым версиям, у него есть шанс обрести покой: раз в десять лет Ван дер Деккен может вернуться на землю и попытаться найти ту, что добровольно согласится стать его женой. По другой версии, есть некое магическое слово, которое может снять проклятие и упокоить «Летучего голландца» и его экипаж.

Первое печатное упоминание о «Летучем голландце» появилось в 1795 году в книге «Путешествие к Ботаническому заливу» (англ. A Voyage to Botany Bay), приписываемое известному в то время лондонскому вору-карманнику и проходимцу Джорджу Баррингтону.

Другие версии легенды

- Ван дер Декен поклялся продать душу дьяволу, если сможет невредимым миновать мыс и не наскочить на скалы. Однако, в договоре он не уточнил, что сделать это нужно только один раз, и потому он был обречён на вечные скитания.

- Из-за сильных штормов корабль долго не мог обогнуть мыс Горн (по другой версии — мыс Доброй Надежды). Команда взбунтовалась, прося шкипера повернуть назад. Но обозлённый Ван Страатен в ответ начал богохульствовать и заявил, что будет штурмовать мыс Горн, даже если ему придётся плыть до второго пришествия. В ответ на такое богохульство раздался страшный голос с неба: «Да будет так — плыви!».

- Команда голландского торгового судна заболела страшной болезнью. Из страха, что болезнь может быть занесена на берег, ни один порт не принимал судно. Корабль с умершими от болезни, отсутствия воды и пищи моряками до сих пор бродит по морям и океанам.

- Одна из версий рассказывает о капитане Фалькенбурге, который был обречён скитаться по Северному морю до дня Страшного суда, играя в кости с дьяволом на собственную душу.

- Команда «Летучего голландца» так торопилась домой, что не пришла на помощь другому тонущему кораблю, за что была проклята.

Возможное объяснение

Одно из возможных объяснений, а также возникновение названия, связывают с явлением фата-морганы, так как мираж всегда виден над поверхностью воды.

Также возможно, что светящийся ореол — это огни святого Эльма. Морякам их появление сулило надежду на успех, а во время опасности — и на спасение.

Существует также версия, что в возникновении легенды сыграла свою роль жёлтая лихорадка. Передаваемая комарами, размножавшимися в ёмкостях с пищевой водой, эта болезнь была вполне способна истребить целый корабль. Встреча с таким кораблем-призраком была действительно опасна для жизни: изголодавшиеся комары тут же нападали на живых моряков и передавали им заразу.

В искусстве

В художественной литературе легенда была представлена во множестве вариаций. В 1839 году вышел роман английского писателя Фредерика Марриета «Корабль-призрак» (англ.)русск., рассказывающий о скитаниях Филиппа Ван дер Деккена, сына капитана проклятого корабля. Летучему Голландцу посвящено стихотворение Николая Гумилёва «Но в мире есть иные области…» из цикла «Капитаны», IV, опубликованное в 1909 году. Летучий Голландец упоминается в рассказе Александра Грина «Капитан Дюк».

В фильме Пираты Карибского Моря: Сундук Мертвеца используется образ «Летучего Голландца».

Одна из версий легенды в литературной обработке приведена в романе Леонида Платова «Секретный фарватер», в котором «Летучим голландцем» называют засекреченную подводную лодку, выполняющую задания особой важности для нужд Третьего Рейха. Анатолий Кудрявицкий в романе «Летучий Голландец» (2012) представил собственную версию легенды, по которой капитан проигрывает спор Смерти и Смерти При Жизни, и достаётся последней, на чём и основано последующее повествование о российской жизни в 70-х годах XX века. Английский писатель Брайан Джейкс написал серию детективно-приключенческих книг про мальчика Бена и его собаку, спасшихся с Летучего Голландца.

К этой теме не раз обращались и музыканты. Уже в январе 1827 года в театре Адельфи состоялась премьера оперы Джорджа Родуэлла (англ.)русск. «Летучий Голландец, или Корабль-призрак» (англ. The Flying Dutchman, or The Phantom Ship)[3], а в 1843 году в Дрездене увидела свет одна из первых опер Рихарда Вагнера — «Летучий голландец», на написание которой композитора вдохновил шторм, в который они с женой попали во время поездки в Англию.

В конце XX — начале XXI века тема Летучего Голландца неоднократно использовалась в массовой музыкальной культуре. Она звучала в композициях:

группы Rammstein в композиции «Seemann» (альбом «Herzeleid»)
рок-группы «Машина времени» («Летучий голландец», 1976; альбом «Неизданное I»)
группы «Карнавал»
рок-группы «Наутилус Помпилиус» («Летучий фрегат»; альбом «Переезд»)
рок-группы «Отражение» («На борту „Летучего Голландца“», магнитоальбом «Чёрная тень»)
группы Carach Angren (альбом Death Came Through A Phantom Ship — «Кораблём-призраком прибыла смерть»)
хоррор-панк-группы Король и Шут — «Хороший пират — мертвый пират»
рок-барда Вени Д’ркина — «Летучий голландец»

Аллюзии

Летучий голландец (нидерл. Vliegende Hollander), Эфтелинг, Нидерланды
Широкая известность легенды привела к тому, что имя «летучий голландец» стало нарицательным. Во время американской гражданской войны «летучим голландцем» прозвали XI корпус Потомакской армии за его бегство в сражении при Чанселорсвилле[4]. «Летучим голландцем» называли выдающегося нападающего футбольной сборной Голландии Йохана Кройфа за его скорость, другой же голландский футболист Деннис Бергкамп получил прозвище «Нелетучий голландец» из-за своей аэрофобии.

В качестве аллюзии выражение не раз использовалось в кинематографе. Название «Летучий голландец» носили такие ленты, как фильм Владимира Вардунаса, снятый на ялтинской киностудии «Фора-фильм» в 1990 году, и картина голландского режиссёра Йоса Стеллинга, вышедшая в 1995 году.

22:26 

МОФМАН, или ЧЕЛОВЕК-МОТЫЛЕК

«Человек-мотылёк» или «Мофман» (англ. Mothman) — существо-криптид, американская городская легенда, предположительно неоднократно наблюдавшееся в Пойнт-Плезант (Западная Виргиния) в 1960-х годах. Первая газетная публикация от 16 ноября 1966 года была озаглавлена «Пара видела птицу… или существо… или что-то размером с человека».

«Человек-мотылёк» стал известен после исследований Грея Баркера в 1970 годУ и публикации книги Джона Киля в 1975 году. На основе романа был снят фильм Человек-мотылёк с Ричардом Гиром в главной роли.

История
12 ноября 1966 года пять человек, которые копали могилу на кладбище около Кленденина (Западная Виргиния), утверждали, что видели летящую человекоподобную фигуру. 15 ноября 1966 года две молодые пары из Пойнт-Плезанта, Роджер и Линда Скарсбери и Стив и Мэри Маллет заявили в полиции, что видели большое белое существо со светящимися красными глазами. Они описали его как большого летающего человека с крыльями около 3 метров, который преследовал их машину[6][7]. В следующие несколько дней начали поступать похожие заявления. Два пожарника описали увиденное как «огромную птицу с красными глазами». Шериф округа Мэйсон Джордж Джонсон предположил, что очевидцы видели аномально большую цаплю. Подрядчик Ньювелл Партридж заявил полиции, что в свете фонарика глаза существа светились как светоотражатели[8]. Биолог из Университета Западной Виргинии дал комментарий репортёрам, что по описанию существо похоже на канадского журавля, который мог сбиться с миграционного пути.

Сообщения о человеке-мотыльке закончились после обрушения Серебряного моста 15 декабря 1967 года[9], что дало основания для легенды о связи между существом и обрушением моста.

Анализ
Фольклорист Ян Гарольд Брунвальд отметил, что случай «Человека-мотылька» был широко освещён прессой, некоторые предполагали инопланетное происхождение существа, другие обвиняли военные разработки. Брунвальд заметил, что хотя за 1966—1967 годы около 100 человек сообщали о «Человеке-мотыльке», письменные источники таких историй состоят из детских книг или сенсационных сообщений. Он нашёл много соответствий между рассказами очевидцев и старыми преданиями, предполагая, что нечто реальное могло спровоцировать страхи и создание существа, основанного на фольклоре. Он также зафиксировал анекдотические рассказы о «Человеке-мотыльке», атакующем крыши припаркованных машин подростков.

Некоторые уфологи и криптозоологи предполагали, что «Человек-мотылёк» является инопланетным, сверхъестественным существом или неизвестным криптидом. В своей книге 1975 года «Пророчество человека-мотылька» Джон Киль заявил, что жители Пойнт-Плезанта были предупреждены таким образом о разрушении моста[13].

Скептик Джо Никел предположил, что первоначальное повышенное внимание к заявлениям очевидцем, положили начало мистификациям. По его мнению «Человек-мотылёк» мог быть чьим-то розыгрышем, неопознанным самолётом, филином или совой, а красные горящие глаза связаны с отражением яркого света[6].

«Человек-мотылёк» в культуре и искусстве
Кинематограф
2002 — «Человек-мотылёк» — экранизация событий 1960-х годов.
2009 — «Хранители» — появляется эпизодически и никак не связан с данным Человеком-мотыльком.
2007 — Упоминается в аниме-сериале «Охота на призраков».
2010 — «Человек-мотылёк» — фильм о друзьях, совершивших по ошибке убийство парня десять лет назад.
2013 — Упоминается в фильме «Тайна перевала Дятлова».
Литература
На основе событий 1960-х годов Джон Киль написал одноимённую книгу, материалом для которой стали показания очевидцев.

22:23 

КРАСНЫЙ КАРЛИК ДЕТРОЙТА

Красный Карлик Детройта (фр. Nain Rouge; англ. Red Dwarf; Детройтский Красный Карлик или просто Красный Карлик) — мифическое существо, встречающееся во французских и американских легендах.

Описание
По утверждениям очевидцев рост существа довольно низкий. Его обычно сравнивают с гномом или ребёнком. Во рту большие гнилые зубы, глаза красные, налиты кровью. Ещё говорили, что Красный Карлик носит красные меховые сапоги. Также один очевидец утверждал, что существо имело рога. Кроме того, чаще всего при встрече с кем-либо Красный Карлик смотрел на него своей страшной усмешкой, а затем издавал жуткое карканье, таким образом он смеялся.

Красный Карлик Детройта относится к типу „лютен“. Вообще, по легендам существо является защитником Детройта в штате Мичиган, но в современных интерпретациях оно как раз представляется предвестником беды и свирепым убийцей.

Легенда

Считается, что родина Красного Карлика — это регион Нормандия на северо-западе Франции. Позже очевидцы Красного Карлика появились и в штатах Среднего Запада[2]. Первая встреча Красного Карлика с человеком относится к 1701 году.

По легенде в 1701 году Красный Карлик напал на французского путешественника Антуана Ломе де Ла Мот-Кадильяка, на которого вскоре обрушилась стена бед, одна из которых — его полное разорение.

30 июля 1763 года существо видели солдаты незадолго до „Кровавой битвы“ (Battle of Bloody Run). В этой битве множество солдат британской армии погибло от рук индейцев под предводительством вождя Понтиака. Говорили, что через несколько дней приток реки Детройт был полностью красным от крови убитых солдат. А самого Карлика заметили пляшущим на берегу этой реки.

В 1805 году существо видели за несколько дней перед пожаром, что уничтожил большую часть Детройта.

В 1812 году его также наблюдали в тумане незадолго до того, как генерал Уильям Халл сдал форт Детройт англичанам в Англо-американской войне[3].

В октябре 1872 году Красного Карлика заметила девушка по имени Джейн Дейси. По ей словам, она убиралась в доме и когда вошла в одну тёмную комнату, то там она и увидела того самого Карлика. Джейн упала в обморок, а на следующий день была прикована к постели.

В 1884 году одна женщина утверждала, что существо напало на неё. Женщина смогла описать его и так же отметила, что на лице существа была зловещая ухмылка[4].

В 1964 году было совершено ещё одно нападение на человека.

В 1967 году Красного Карлика наблюдали за день до бунта в Детройте.

В марте 1976 года незадолго до огромного шторма два работника случайно увидели существо, которое карабкалось на холм. Рабочие посчитали, что это лез ребёнок. Они решили помочь ему, приблизились, и тут Красный Карлик повернулся к людям, посмотрел на них своим зловещим взглядом, захихикал своим каркающим смехом и убежал прочь[4].

В 1996 году существо снова было замечено недалеко от ночного клуба на автостоянке. Двое людей рассказали, что услышали некое карканье около одного из автомобилей. Красный Карлик стоял, склонившись над трупом. Его описали как старика-горбуна в красной рваной шубе.

Таким образом, стоит ещё раз отметить, что любая встреча где-либо с Красным Карликом — предзнаменование беды.

Изгнание злого духа
Принято считать, что для того, чтобы избавиться от страха над духом Красного Карлика, нужно посмеяться над ним.

В последние годы в Детройте в определённый день проходит парад, где люди переодеваются в костюмы Красного Карлика, гуляют в них по городу. В конце данного мероприятия на главной площади города сжигается чучело маленького чертёнка. Таким образом, жители города изгоняют злого духа Карлика до следующего года. В костюмы люди одеваются затем, чтобы пришедший к ним в город дух Красного Карлика думал, что это вовсе не жители города, а его собратья и не гневался на них. Такой парад проходит в Детройте ежегодно с 2010 года.

В 2014 году на параде свою небольшую речь говорил мэр города Майк Дагган.

Интересные факты
Компания «Detroit Beer Company», находящаяся в центре Детройта, занимается производством лагерного пива. Так оно названо в честь Красного Карлика
В 2015 году в Детройте было представлено французское красное вино с названием имени Карлика от импортёра французских и итальянских виН.
Упоминания о Красном Карлике Детройта есть в некоторых книгах.

22:19 

ПОЛУДНИЦА

Полу́дница (Полу́деница) — русский и западнославянский женский мифологический персонаж, персонифицированное выражение полдня как опасного для человека пограничного времени суток. Полудница сочетает в себе черты солярного духа, связанного с летним солнечным светом и жаром; сезонного демона, проявляющего себя в период цветения и созревания хлебов и влияющего на вегетацию растений. Может смешиваться с другими сезонными и атмосферными персонажами — русалками (рус., польско-украинское пограничье), вихрем (чеш.) или переходить в разряд персонажей-устрашителей, которыми пугают детей[1].

Полудница настигает тех, кто работает в поле в полдень (по народному обычаю в полдень следовало отдыхать)[2] и может даже отрезать голову нарушителю традиций[3]. Отрицательно относится к беременным женщинам и младенцам: оставленного в поле без присмотра ребёнка похищает или же может заменить своим собственным[2]. Если встретить полудницу в полдень, то она может начать загадывать загадки, если не разгадать — может защекотать до полусмерти.[источник не указан 442 дня]


Наименование
Большинство наименований персонажа указывает на время его появления: полу́дница (архангел., вологод., сибир.), полу́деница (архангел., ярослав.), искажённое болу́дница (архангел.), коми пöлöзнича, к.-п. луншерка «полуденка», к.-язьв. оборониха; польск. przypołudnica, południca, przełudnica, południowka; чеш. polednice, polodnice, poludnice; словацк. poiudnica; в.-луж. pripoldnica, н.-луж. psespoinica; в ряде случаев Полудницу называют по месту её появления: ржица (архангел.), ржаница (ярослав.) или по атрибуту, приписываемому персонажу: сковородника (архангел.), в.-луж. serpownica, serpjelbaba, serpašyja, serp[1].

Регионы
Представления о Полуднице известны во всех западнославянских традициях, особенно в лужицкой и польской (за исключением кашубских и мазурских территорий). У восточных славян ареал верований о Полуднице ограничен северо-западными областями России и некоторыми сибирскими регионами. У южных славян персонаж неизвестен[1].

Облик
Полудницы представлялись в виде девушек (иногда и юношей) в белом прозрачном платье или косматой старухи. Считалось, что чаще всего появляются на ржаных полях во время жатвы, отсюда второе название — «ржаницы», «ржицы»[4].

Могут завлечь путешественника, уморить его крепким сном, после которого тот может и не проснуться, сам становясь полудницей.[источник не указан 442 дня]

Согласно поверьям, полудницы любят плясать, причём переплясать их никто не может: могут плясать без устали до вечерней зари. Если же найдётся девушка, которая сумеет «переплясать», то по преданиям, полудница одарит её невиданно богатым приданым.

Иногда в севернорусских поверьях считаются одним из видов русалок, поэтому иногда их называют «полевые русалки».

22:14 

КЛАБАУТЕРМАН

Клабаутерман (нем. Klabautermann, по одной из версий название происходит от н.-нем. klabastern — бить, шуметь) в поверьях балтийских моряков — корабельный дух в виде маленького, ростом с гнома, матроса с трубкой. Селится в трюме либо под механизмом подъема якоря. Помогает морякам, предупреждая их об опасности, указывая курс и т. п. Оставаясь невидимым большую часть времени, обычно появляется перед гибелью корабля, поэтому встреча с ним чаще истолковывалась как недобрый знак.

В популярной культуре
В 1982 году группа Dschinghis Khan выпустила одноименный сингл «Klabautermann».
У норвежской блэк-метал группы Isvind есть песня «Klabautermann».[1]
Упоминается в манге и аниме-сериале One Piece как дух корабля «Гоинг Мерри» (первого корабля главных героев), незадолго до его уничтожения.

22:12 

АЛЫ

А́лы (арм. Ալք;) — в армянской[1] и курдской мифологии злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев. Известны также в мифологиях многих народов Кавказа и Средней Азии под схожими именами.

Особенности
В христианизированном мифе бог создал Ал женского пола в качестве подруги для Адама, но тот, будучи существом во плоти, не полюбил Ал, которая была огненной, и тогда бог создал Еву. С этих пор Алы враждебны к женщинам и их потомству.

Описание
Согласно армянской народной традиции, алы имеют антропозооморфный облик, то есть наполовину люди, наполовину звери: они мохнаты, с огненными глазами, медными когтями, железными зубами. Бывают мужского и женского пола. Живут в горах, песчаниках, часто — в углах домов или хлевов, а их царь — в глубоком ущелье. Алы душат рожениц, поедают их мясо, особенно печень; причиняют вред ребёнку ещё в утробе матери; похищают новорождённых и уносят их к своему царю.

Ал не может прикасаться к железу. Если воткнуть в его одежду иглу, он надолго лишится силы, так как не сможет сам избавиться от иглы и никому не причинит зла. Чтобы защитить будущую мать от Ала, на ночь возле неё оставляли меч или нож.

21:38 

РАГНАР ЛОДБРОК

Рагна́р Лодбро́к (Рагнар Лодброг, Рагнар Кожаные Штаны; по другой версии — Рагнар Судьбознамённый: от др.-сканд. Loð — судьба и Brók — знамя, так как, по преданию, на его знамени, носимом перед войском, был изображён ворон Одина, своим крылом указывающий направление похода[2]; казнён в 865 году) — полумифический датский конунг, представитель скандинавского рода Инглингов, отец Бьёрна Железнобокого, основателя династии Мунсё.

Легендарная биография
Достоверных источников, подтверждающих существование Рагнара, нет. В основном подробности его жизни и деятельности известны из скандинавских саг, повествующих, как Рагнар промышлял набегами и морским разбоем. Предполагают, что исторический Рагнар (если таковой был) действовал в первой половине IX века и был одним из наиболее влиятельных военных вождей Дании. Вероятно, он был сыном Сигурда Кольцо. Прозвище связано с легендой о том, что Рагнар носил особые кожаные штаны, сшитые его женой Лагертой и выступавшие в роли амулета. По другой версии, в детстве, случайно угодив в змеиное логово, выжил благодаря жёстким кожаным штанам.

Важнейшие события, приписываемые Рагнару — нападение на территорию современной Франции и захват Парижа в 845 году, а также нападение на Нортумбрию в 865 году. Во время похода на Париж он якобы возглавлял эскадру из 120 кораблей с 5000 воинов, поднявшихся вверх по реке Сена. Город был захвачен викингами, а западнофранкский король Карл Лысый, чтобы уберечь Париж от разрушения, выплатил огромный выкуп в 7000 фунтов серебра. Хотя Рагнар сдержал слово и оставил Париж без существенных разрушений, на обратном пути через северную Францию он разграбил все местности, которые пересекал. Считается, что захват Парижа Лодброком состоялся 28 марта 845 года.[источник не указан 649 дней]

В 865 году, во время экспедиции в Британию, корабль Рагнара сел на мель в Нортумбрии, на севере Англии. Его войско было разбито, сам он попал в плен и по приказу короля Эллы II был сброшен в яму с ядовитыми змеями, где умер мучительной смертью. Легенды гласят, что, умирая, Рагнар воскликнул: «Как захрюкали бы мои родные поросята, знай бы они, каково сейчас мне, старому кабану!». Таким образом он намекал Элле II, что его сыновья, находящиеся в Швеции, отомстят за отца.

Согласно сагам, многочисленные сыновья Рагнара (Ивар Бескостный, Бьорн Железнобокий и другие) в 867 году вторглись в Англию, отомстили за гибель отца и положили начало датскому завоеванию острова. Сыновья Рагнара пленили и затем казнили короля Эллу, который умер в жестоких мучениях. Королевства Нортумбрия, Мерсия и Восточная Англия были разграблены. В конце концов потомков Рагнара остановил Альфред Уэссекский, разбив их войско в 878 году.

Семья

Был трижды женат, имел множество законных детей и внебрачных, прижитых от наложниц:

от первого брака с Лагертой (Hlaðgerðr)[3]:
сын Фридлейв
две неизвестные по именам дочери
от второго брака с Торой из Готланда (Þóra Borgarhjǫrtr Herrauðsdóttir) сыновья:
Эйрик (иногда отождествляется с Эриком Ведерхаттом)
Агнар
от Аслауг (Áslaug Sigurðardóttir) сыновья[4]:
Ивар Бескостный (ум. в 873)
Бьёрн Железнобокий
Хвитсёрк
Сигурд Змееглазый
сыновья и дочь от неназванных по имени матерей:
Убба (ум. в 878)
Харальд
Хальфдан (ум. в 877)
Ульв(и)
Рагнхильд
Каждый из сыновей был владетелем собственного удела и носил титул конунга.

В современном искусстве
В литературе
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Гарри Гаррисона «Молот и Крест»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Джека Лондона «Межзвёздный скиталец»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Эдисона Маршалла «Викинг»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей повести Марии Семёновой «Два короля», «Знак Сокола»; упоминается в книге «Лебединая дорога»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей цикла Александра Мазина «Викинг».

В кино
В фильме «Викинги» (1958) в роли короля Рагнара — американский актёр Эрнест Боргнайн.
В сериале «Викинги» (2013—2017) в роли Рагнара — австралийский актёр Трэвис Фиммел.

В играх
В игре Crusader Kings II при установленном аддоне The Old Gods Рагнар является неигровым персонажем. Кампания аддонна начинается с захвата его сыновьями территорий Англии — месть королю Элле за смерть отца. При установлении аддона Каролингов можно начать игру Сигурда Кольцо у которого есть сын Рагнар по событию добавится прозвище «Лодброк»
В аддонах к компьютерным играм серии «Цивилизация» Sid Meier’s Civilization III: Play the World и Sid Meier’s Civilization IV: Warlords Рагнар Лодброк возглавляет цивилизацию викингов.
В игре Mount & Blade королевством Нордов правит король Рагнар.
Mount & Blade : Warband-Viking Conquest.
В дополнении «Крошка Тина штурмует Обитель дракона» к игре Borderlands 2 короля гномов зовут Рагнар.
Главным героем игры Rune является Рагнар.

21:51 

КОШКИ

Символы и мифы о кошках и котах.

Кот символизирует царственность. Это солярный символ. "Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю во время ночи, могло называться котом, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме", - пишет Елена Блаватская, рассказывая о мифологической культуре древних египтян. Египтяне называли кошку "May", что в переводе означает "видящий".



Кот в Древнем Египте считался священным животным бога Солнца - Ра. Согласно легенде, бог Солнца - Ра, превратившись в рыжего кота, каждую ночь переплывает подземную реку Нил, чтобы вновь взойти на небосклоне и осветить Землю. Жадный и коварный змей Апоп, желая проглотить светило, выпивает воду из подземной реки, и стремится уничтожить священное животное.
Так отображена в легендах Древнего Египта борьба двух сил: тьмы и света. Она представлена, как жестокая схватка змея Апопа и бога Солнца в образе кота. Сражение происходило вблизи города Гелиополя под священным деревом жизни - сикиморой. Рыжий кот, символизирующий бога Солнца - Ра, отрубил голову ужасному змею и силы света победили в жестокой борьбе с силами тьмы! В знак благодарности за спасение Земли от сил тьмы, люди построили в честь кота, олицетворяющего Солнце, священные храмы и проводили там обряды преклонения перед священным животным, который спас людей от страшного змея, воплощения зла. Эти храмы действуют до сих пор и люди, помня о таком свершении, с благодарностью относятся к котам, этим священным животным, которые каждую ночь в образе рыжего кота побеждают злого дракона.

Кошку, по утверждению Елены Блаватской, египтяне отождествляли с луной: "Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле". Таким образом, кошка воспринималась египтянами как Луна - богиня радости и веселья, которую они называли Баст. В этом мифологическом образе заложены самые прекрасные качества женщины.

Согласно мифам Древнего Египта, Баст изображалась в виде женщины, у которой вместо человеческой головы была голова кошки, а в руке - систр. Иногда на изображениях она была с головой львицы, что соответствовало богоподобным Сехмет и Тефнут. В более поздние времена кошку наделили царственной силой и отождествили с богиней Исидой.

Из Египта домашняя кошка проникла в другие страны, но для этого потребовались долгие годы. В Европе она стала известна около 2 тыс. лет назад. Первое сообщение о появлении кошек в Европе можно найти у Плутарха в I веке н. э.

Древние греки, согласно мифологии, связывали символ кошки, с богиней охоты - Артемидой. Ей приписывали злой и необузданный характер. Её способность видеть в темноте, изменяя форму зрачка, приближала образ Кошки к символу Луны. Так как изменение зрачка кошки происходит в соответствии с изменениями лунных фаз.

Согласно мифологии Древнего Рима, символ кошки отождествлялся с образом прекрасной Дианы - богини плодородия, которая благословляет рождение всего живого на Земле. Её женственность и плодовитость поставили рядом с образом Дианы образ Тифона, которого независимая Диана покидает, превратившись в кошку. В Древнем Риме кошка - этот гордый и свободолюбивый зверек - служила символом свободы и независимости, была непременным атрибутом богини свободы Либертас и изображалась рядом с ней.

Мифы древнего Востока приписывают котам силу и ум, на Тибете их называют "небесным оком". Кошка символизирует женскую энергию - Инь и наделена тайной силой, отмечает Cat-and-cat.com. Светящиеся в темноте большие круглые глаза кошки, превратили её в таинственного ночного зверя. Считается, что она способна общаться с потусторонними силами и, благодаря этому, может трансформировать и рассеивать негативную энергию.
Славянские народы связывают образ Кота с тёмными силами, приписывая ему похоть и лень. Согласно славянской мифологии, Кот - это воплощение нечистой силы.
Образ кошки имеет своё женское воплощение и всегда связан с ведьмами, потому-то все так боятся и не любят чёрных кошек.

Еще кот по древнему поверью связан с потусторонним миром, с миром снов и видений. По славянской мифологии, кошка сотворена из рукавицы Девы Марии, считается "носит сон в рукаве", бережет малых деток и гонит прочь всякую нечисть. Именно поэтому так много существует колыбельных песен о котах.

На Руси домашние кошки появились только в начале XI в., благодаря путешественникам и мореплавателям. Они быстро завоевали всеобщую любовь и популярность: издавна появилась поговорка «Без кошки не изба». Согласно действующим законам, кража кошки наказывалась значительным штрафом, в несколько раз превышающим штраф за кражу коровы. Трёхцветная кошка, по поверьям, приносила счастье своим хозяевам, также верили, что чёрный кот в доме спасает от грозы и от воров. Перелистывая старые добрые сказки, мы видим величественную фигуру Кота Баюна, что сидит на столбе, побивает весь люд, напускает неодолимый сон и сказывает сказки, и Кота-Котофеича, что тоже победил Змея и научил людей добывать огонь.

У Пушкина Кот учёный вовсе не так-то прост: образ Дуба – символ Мирового Древа, или Дерева Жизни, златая цепь – символ Путей, по которым днём и ночью сей учёный муж ходит. Это некий усмирённый и облагороженный вариант кота Баюна.
В кота может превратиться и сказочный герой, победитель чудовища Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки.
Мотив превращения героя в Кота известен и в восточнославянском цикле сказок об Иване-Кошкином сыне (чаще — Иван Сучич или Иван-крестьянский сын). В некоторых таких сказках Кот (наряду с ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Царевича) может быть и воплощением или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле Воловиче, который после каждого сражения со змеем встречается с «Котищем, вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает Кота, надевает на себя его шкуру и под видом Кота входит к бабе-яге.

Издавна ходили истории о кошках, которые умели превращаться в людей и принимали облик прекрасных дев. Басня Эзопа «Венера и кошка» рассказывает о кошке, которая влюбилась в прекрасного молодого царевича. Венера, богиня любви, согласилась превратить животное в очаровательную девушку; молодые люди встретились и в конце концов поженились.
Однако богиня не была уверена в том, что превращение кошки было полным: в брачную ночь она впустила мышку в спальню молодых. Забыв обо всем на свете, девушка бросилась на мышь и сожрала ее. Богиня, чьи подозрения подтвердились, решила, что девушку лучше превратить обратно в кошку.
Все суеверия берут свое начало в мифах. Существуют вот такие виды мифических кошек:"кошка-демон"; "кошка-домовой"; "кошка-разрушитель"; "кошка-проводник".



Кошка – демон

В мифологии кошка выступает как воплощение или помощник чёрта и нечистой силы. Существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу. В ряде случаев кошка выступает в роли ведьмы. В славянской народной культуре результатом действия чёрной кошки чаще всего становится болезнь, порча, сглаз, смерть.

Нередко в фольклоре можно встретить мотив превращения кота в человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие – наличие форм, совмещающих элементы кота и человека. Неуловимость границ между кошачьим и человеческим отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович и др.



Кот – проводник

Часто кошка играет роль проводника между миром людей и потусторонним миром. Кошка является и связующим звеном между мирами, и одновременно жертвой. Считается, что злого духа видят все слепорождённые животные. К этой категории, безусловно, относится и кошка.

Кошка – домовой

На Руси кошка издавна почиталась как хранительница домашнего очага, символ уюта. Не случайно во многих странах была примета: прежде чем войти в новое жилище, надо впереди себя пустить "хозяйку" – кошку. Она обеспечит благополучие. Там, где она ложилась, ставили кровать.

Во Владимирской области издавна в этот обряд вкладывали ещё один смысл: тот, кто переступает порог нового дома первым, тот первым и умирает. А поскольку кошка имеет девять жизней, а не одну, как человек, её и пускали в первую очередь – она возродится к жизни ещё раз. Кошка настолько связана со своим хозяином, что сама может выполнять некоторые его обязанности, а именно: играть роль покровителя дома и скота. Именно кошки являются главными хранителями домов. Они охраняют наши дома от вторжения зла, от «незваных гостей» которых очень трудно увидеть человеку.

Все кошки, независимо от породы — обладают удивительной способностью. Они могут перераспределять и генерировать отрицательную энергию перерабатывая в более светлую. Наверное, если у Вас есть домашний любимец, то Вы заметили, что если у Вас что-нибудь заболело, то друг на четырех лапах уже тут как тут. Кошки всегда чувствуют, где нужна их забота.

Кошка – разрушитель

Особую функцию имеют кошки, о которых рассказывается в легендах. Образ кошки в славянских легендах достаточно специфичен – это кошка-творец и кошка-разрушитель. В различных сказаниях распространены мотивы учёного кота. Пушкинский учёный кот, ходящий "по цепи кругом" – милое и безобидное существо по сравнению с его фольклорным прототипом – чудовищным Котом Баюном,



Кот – Баюн

Кот Баюн – персонаж русских волшебных сказок. Этот кот, сказывает сказки, сидя на столбе, но при этом напускает сон и "побивает весь люд". Слово «баюн», согласно толкового словаря Даля, происходит от «баять» или «баить». Это означает «говорить, рассказывать», ну а сам Баюн соответственно «говорун и рассказчик». В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Самым ярким примером двойственной природы сказочного кота является образ кота бабы-Яги из сказки «Баба-Яга».



Кот – игрун

Еще один необычный персонаж сказок — кот-игрун из сказки «Иван меньшой — разумом большой». Этот кот играет на волшебных гуслях, и его игра заставляет всех, кто ее слышит, танцевать помимо собственной воли.



Огненная земляная кошка

На Урале существовали сказания о Земляной кошке. Эта огромная кошка ходит под землей и стережет клады, а на поверхности видны лишь ее огненные уши. По поверьям ее огненных ушей боятся волки, а для человека Земляная кошка не представляет никакой угрозы, и даже может стать неожиданной спасительницей. Кошки в уральской и сибирской мифологии выступают как помощники Хозяйки Медной Горы.



Кошка – удивительное животное, которое живёт рядом с человеком более пяти тысяч лет. Это гордое и независимое, но чуткое и отзывчивое на доброту существо. Конечно, существуют и другие любимцы у людей, такие, как собачки, хомячки или рыбки, но именно кошки и коты самые любимейшие из всех домашних животных. Эти домашние животные живут во всех уголках нашей земной планеты, и это не может не радовать. Они очень мягкие, нежные, маленькие пушистые комочки, которые дарят человеку тепло и ласку. Они пробуждают в нас лучшие чувства. Люди всегда считали, что это они заводят кошек, но на самом деле все совершенно наоборот. С давних времен кошки всегда сопровождали человека. Но при этом они никогда не служили ему, как остальные животные. Живя поблизости, они сохраняют полную самостоятельность и дружелюбный нейтралитет. Однажды, ученые решили подсчитать, сколько домашних животных проживает на нашей планете, и выяснилось, что их всего 400 миллионов, и самое большое количество кошек и котов проживает в США. А в Индонезии живет 30 миллионов этих миленьких и замечательных животных, во Франции их более 8 миллионов.



Именно потому, что рядом с человеком всегда живет и жило такое огромное количество кошек и котов, люди и придумывают различные легенды, сказки, предания. У каждого народа они разные, каждый народ видит этих миленьких существ по-своему.



Поэтому кошка не только вошла в мифологию разных народов, но и стала героем многих фольклорных и литературных произведений.



Сегодня кошка – одно из самых любимых домашних животных во множестве стран. Кроме того, в некоторых культурах кошка выступает символом царственности. Кошка в Фэн-шуй символизирует домашний очаг и уют. Она неусыпно стоит на страже семейного счастья. Символ кота всегда помогает выходить из трудных ситуаций и помогает в борьбе со злом. Эти милые создания являются традиционным амулетом для привлечения денег, удачи и защиты в Ваш дом или бизнес.


Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. У этих животных есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка не унывает и хитра... Поэтому, наделяя кошек символом свободы старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили их в свои гербы
В средние века во Франции и Швейцарии кот был изображён на гербах наиболее известных и древних родов. Независимость и свободолюбие этого животного во все века были достойны уважения. Кот - ярый защитник своей территории, он весел и хитёр. Именно таким мы видим его на старинных гербах швабов.
Во Франции кошки считались колдовскими животными. Особыми чудодейственными свойствами наделялись белые и черные кошки. В средних веках инквизиция объявила кошек орудием дьявола. Их сжигали и топили вместе с «колдунами». Вообще с кошками связано много суеверий, и в большинстве своем они скорее наивны, чем абсурдны.
Богиня плодородия, любви и красоты Фрейя в скандинавской мифологии ездила в повозке, ведомой кошками. В Китае кошка тоже символизировала материнство и хранительницу урожая. Верили, что если повесить на дверь комнаты молодой матери пучок кошачьей шерсти, малыш обязательно будет счастлив.
В Японии хозяином кошки мог стать только очень обеспеченный, известный человек. Содержание животного требовало огромных расходов: питомца было принято всячески наряжать, кормить только из золотой и серебряной посуды специально приготовленной пищей и даже приставлять к нему персонального слугу. Богатые японцы брали в свой дом совсем маленьких котят, которые ещё не успели научиться охотиться, поэтому они даже не умели ловить мышей. Ну а простые жители Страны восходящего солнца верили, что обычное изображение или статуэтка зверька поможет отпугнуть грызунов.


В исламе кошке тоже принадлежит особое место. Ей, единственной из животных, позволен вход в мечеть и полная свобода действий там.Мусульмане считают, что кошка родилась в Ноевом ковчеге от чихания льва.

По одному из мифов все началось еще с любимой кошки Пророка Мухаммада. Звали ее Муэцца .Пророк любил ее настолько, что никогда не тревожил ее сна, а воду, которую она пила, использовал для омовения перед молитвой. Так же она любила спать на его коленях во время проповедей. В общем, вела себя как любая любимая домашняя кошка. Однажды киска уснула на рукаве хозяйского халата, приготовленного для утренней молитвы. Не долго думая, Мухаммад отрезал рукав, на котором дремал зверек, и оделся. Когда Мухаммад вернулся после молитвы, Муэцца проснулась и поклонилась Пророку, а он трижды погладил кошку по спине. Из-за того, что рука Посланника Аллаха коснулась спинки животного, кошки почти никогда не падают на спину, а приземляются на лапки.

Другой миф рассказывает, что тёмные полосы на шкуре животного – след от пальцев пророка. Однажды кошка убила змею, забравшуюся в рукав и собиравшуюся ужалить Мухаммада. Опередив Пророка, собиравшегося надеть одежду с затаившейся в ней смертью, кошка отважно прыгнула на рукав, загрызла змею и гордо показала добычу Мухаммаду. Была ли это Муэцца? За свое спасение Пророк коснулся лба кошки и навсегда оставил на нем четыре четкие линии, отмечая благословенное животное.



Кроме того, Еще Мухаммад запретил продавать котов за деньги, или обменивать на товары. Это свободное существо, а не собственность, с уважением считал Пророк.

Любовь Мухаммада к котам разделяли и его близкие. Так, друг Пророка Абд аль Рахман даже заслужил прозвище Абу Хурайра, отец котов, поскольку всюду, куда бы он ни шел, с ним был котенок. Кроме того, будучи смотрителем мечети, он заботился о том, чтобы окрестные коты были всегда сыты. Из-за этого кошачье племя в самой мечети значительно увеличилось. Котопапа свое прозвище оправдывал.



И вот, со времен Пророка кошки почитаются всеми мусульманами. И не просто почитаются! В их честь слагались стихи, мурлыканье кошки суфии сравнивали с исполнением зикра — ритмичным повторением имени бога, из-за чего усатых-полосатых использовали в больницах, веря в целебную силу их мурлыканья. Коты даже ставились в пример другим мусульманам.



Суфийские легенды рассказывают также о коте шейха, помогавшем учителям наводить порядок в школе (чем не прообраз миссис Норрис из Гарри Поттера?). Однажды этот кот пожертвовал собой ради спасения дервишей. Другой шейх, Абу Бакр аль Шибли после своей смерти явился во сне одному из учеников и поведал, что попал в рай. Однако такой милости он удостоился не за религиозное рвение. Аллах сказал ему: "Помнишь ли холодный снежный день в Багдаде, когда ты брел, укутавшись в теплый плащ, и вдруг встретил замерзающего котенка. Ты взял его и согрел под плащом. Из-за этого котенка ты и прощен".

В XIII веке мамлюкский султан Египта и Сирии аль-Захир Бейбарс повелел основать особый "кошачий сад", где кошки Каира могли бы найти убежище, еду и питье в любое время. С тех пор это место многократно переходило из рук в руки, но указ султана исполнялся неукоснительно, и исполняется по сей день. Каждый вечер тысячи каирских кошек стекаются в сад, куда приходят люди с полными корзинами еды для них. Какие бы перемены ни сулил новый век, кошки должны быть накормлены.

И сегодня многие исламские города наводнены кошками, которых холят, лелеют и пускают везде, куда бы это свободолюбивое, но удивительно ласковое существо ни решило пройти. Ведь после смерти кот попадает прямо в рай, где может рассказать о вашей доброте Пророку.

По Блаватской, кошка чаще других зверей принимает форму круга (подобно змее, сворачивающейся в кольцо) и поэтому является священным животным.
Символы и мифы о кошках и котах говорят о преклонение перед этими животными древних греков и египтян, жителей Тибета и Швейцарии. То, что образа кота использовался как символ свободолюбия и независимости, позволяет понять, каким сокровищем владеет хозяин этого удивительного животного. Прислушайтесь сердцем к тому, что пытается поведать вам ваш кот или кошка, и вы узнаете много нового и интересного о жизни, о людях и о вас самих.

истории леса Генриха

главная