• ↓
  • ↑
  • ⇑
 
21:05 

ДИКАЯ ОХОТА


Дикая Охота — кавалькада призрачных существ (их 20-30) верхом на чёрных оленях или чёрных лошадях, со сворой чёрных собак (иногда – безголовых). Если кто-либо встретится с ними, то попадёт в другую страну, а если заговорит, то погибнет. Возглавляет кавалькаду Дикий Охотник, известный ещё под именем Чёрного Всадника. Его отождествляют с разными персонажами — богом Одином (Вотаном) и богиней материнства и домашнего очага, которая в разных странах именуется по-разному: Холле — в Северной Германии, Бертой – в Южной Германии, Фриггой – в Норвегии. Она стережёт души некрещённых детей и связана с лунными силами. В английских сказаниях процессией руководил Генри Охотник, то есть Дьявол. В Средние века считалось, что в свиту входят ведьмы и их возглавляет Геката, богиня тёмных лунных сил, покровительствующая ведьмам. Призраки наказывают порочных и ленивых. Если оставить пищу перед дверями, то призраки съедят её, но она снова появится перед тем, как кавалькада духов двинется дальше. Считалось, что некрещённые умершие, особенно дети, становились забавой для собак Дикой Охоты, которые гнали их в Ад. Утверждают, что последний раз Дикую Охоту видели в 1940-х годах в Ирландии, когда был канун церковного праздника.

Дикая Охота (Дикий Гон, Красные всадники) — орда призрачных всадников, внезапно появляющаяся в различных областях мира и также внезапно исчезающая. Считаются предзнаменованием несчастья, войны и смерти. Говорят, что они появляются в основном, но не исключительно, в зимний период.
Уже одно только присутствие Охоты вызывает хаос и панику среди простых смертных, которых Охота ловит и заставляет присоединиться к своему жуткому кортежу. Многочисленные истории исчезновения людей, а затем их внезапные и неожиданные возвращения, считаются деяниями Дикой Охоты. Часто, когда похищенные возвращаются в свои родные края, они находят лишь старые, заросшие могилы своих детей.

Истории об Охоте не встречаются в культуре эльфов и краснолюдов с гномами. Это весьма странно, ведь Старшие народы тоже должны были иметь дело с этим явлением, еще задолго до появления человека. Однако коротышки игнорируют это явление, а эльфы лишь загадочно молчат.

Достаточно обширными сведениями об Охоте владеют представители ведьмачьей Школы Змеи.

Возглавляет Охоту Король Дикой Охоты, известный так же как Эредин Бреакк Глас, предводитель Красных всадников, отряда эльфов Aen Elle .

По морю в мире людей всадники Охоты плывут на легендарном корабле Нагльфаре, на суше передвигаются на лошадях и с помощью порталов.

Известные всадники
Эредин Бреакк Глас
Нитраль
Карантир
Имлерих
Арамиль (возможно)
Геральт (формально)
ВнешностьПравить
Процессия призраков и скелетов на лошадях, летящих высоко в небе. Выглядят как типичные призраки — цепи, жуткие раны и обнажённые кости.
На деле же Дикая Охота — это проекции эльфийского отряда всадников в искусно выкованных и стилизованных под черепа и кости доспехах.

11:48 

ПОДМЕНЫШ

Подменыши — существа или предметы в европейском фольклоре, которые оставались вместо похищенных духами детей человека.

В средние века бытовало поверье, что духи или нечистая сила (эльфы, тролли, лешие и т. п.) могут похитить некрещёного младенца. Похищенного ребёнка духи уносили в лес или под землю и воспитывали как одного из своего народа.

Для того, чтобы родители не заметили пропажи, на месте ребёнка оставлялся подменыш. Это существо внешне выглядело как младенец, но при этом было всего-навсего куклой либо волшебным существом — иногда ребёнком, иногда взрослым небольшого размера. В разных сказках подменыш описывается по-разному. Иногда это просто деревянная колода, на которую наведены чары, заставляющие людей видеть в ней ребёнка. Иногда это полноценная копия человека, обладающая всем, кроме бессмертной души. В некоторых сказках рассказывается даже о выживших подменышах, которые достигли взрослого возраста, продолжая изображать людей. Но обычно подменыш, даже если его не раскрыть, «умирает» очень скоро после появления на свет.

Причиной появления таких историй была высокая детская смертность в средние века. Родители умерших младенцев убеждали себя, что дело не в их дурной наследственности или пренебрежении своими обязанностями, а в том, что духи похитили их дитя и подсунули им пустую оболочку. Таким же образом объясняли поведение постоянно плачущего, капризного младенца, и существовало несколько способов избавиться от подменыша и вернуть родного ребёнка. Так, в одной сказке мать притворилась, что варит пиво в яичной скорлупе и заинтересовала подменыша, который выдал себя, воскликнув: «сколько лет живу, а никогда не видел, чтобы пиво в яичной скорлупе варили». Были и другие, более жестокие способы — подменыша нужно было отстегать крапивой, вынести на мороз или прижечь горячим, чтобы его родители сжалились и забрали своё дитя, вернув взамен человеческое.

11:45 

ЛАДОН

Ладон (др.-греч. Λάδων;) — персонаж древнегреческой мифологии, титан, как и многие титаны после поражения в Титаномахии превратился в чудовище — дракона[1]. Также встречается форма имени Лафон или Лефон[2].

По рационалистической интерпретации, был человеком и пастухом овец Геспера, был убит Гераклом[3]. По другому истолкованию, человек Дракон, скопивший заботами о саде много золота.

Согласно «Теогонии» Гесиода, сын Форкия и Кето[5]. По Псевдо-Гесиоду, сын Тифона[6] и Эхидны[7]. По поэме Писандра, родился из земли.

Гера поставила его сторожить яблоки Гесперид [8], дракон никогда не спал[9], был убит Гераклом[10], стал созвездием Дракона[11], на его разложившийся труп наткнулись аргонавты.

Образ Ладона вместе с ветхозаветным Левиафаном скорее всего восходит к угаритскому Латану, нежели к змею искусителю книги Бытия.

В греческой мифологии рассказывается об огнедышащем драконе с сотней голов, который обвивает своё змееподобное тело вокруг дерева с золотыми яблоками. Это чудовище отправила в сад Гесперид богиня Гера, жена Зевса. Ладон должен был охранять золотые яблоки от похитителей. Ни одна из ста голов дракона никогда не спала, и каждая говорила своим особенным голосом. Двести свирепых и бдительных глаз Ладона были гарантией того, что никто не приблизится к золотым яблокам. Любой, кто осмеливался приплыть к краю земли в поисках золотых яблок Геры, рисковал быть разорванным на части громадными зубами Ладона или быть задушенным в кольцах его мускулистого тела.

Одиннадцатый подвиг Геракла состоял в том, чтобы тот принес Еврисфею три золотых яблока. Герой пропитал наконечники своих стрел ядом Лернейской Гидры и выпустил их в Ладона через стену сада. Ужасный дракон упал, сраженный отравленными стрелами, а Геракл спокойно вошел в сад и сорвал яблоки. Позднее проплывавшие мимо аргонавты говорили, что видели поверженного дракона, у которого чуть подрагивал лишь кончик хвоста.

Когда кровь из ран Ладона пропитала землю, из каждой её капли выросли драконовы деревья. У них массивные стволы и перекрученные ветви. Их темно-красный сок называют кровью драконова дерева. Считается, что он обладает целебными свойствами.

После гибели Ладона Гера отправила его на небо. Так появилось созвездие Дракон, которое вечно извивается вокруг Полярной звезды, подобно Ладону, который вился вокруг дерева с золотыми яблоками.

11:42 

ГУЛЬ


Гуль


Гуль, гул (араб. غُول‎ [ɣuːl]; англ. Ghoul) — мифическое существо и фольклорный персонаж, оборотень в арабской, персидской и тюркской мифологии. Обычно изображается как существо с отвратительной внешностью и ослиными копытами, которые не исчезают при любых превращениях.

Фольклор

В доисламском фольклоре гулы — оборотни, живущие в пустыне вдоль дорог и охотящиеся на путников, которых убивают, а затем пожирают. Также крадут детей, пьют кровь, воруют монеты, грабят могилы и поедают трупы. Постоянно меняют форму, превращаются в животных, в особенности в гиен, или в молодых привлекательных женщин[3]. В исламе гулы считаются одним из подвидов джиннов и порождением иблиса.

Согласно сказкам «1000 и 1 ночи» и арабской мифологии, отражённой в них, гулы представляют опасность для живых: они оборачиваются людьми (чаще молодыми женщинами), заманивают путников к себе в логово, расположенное в развалинах, и пожирают его. Спастись от гулов можно силой оружия, ударив лишь единожды (второй удар оживляет оборотня), а увидеть их в истинном виде — воззвав к Аллаху.

Согласно сказаниям и легендам Средней Азии, гул не безобиден, живёт в болотах и колодцах, на полях сражений. На последних появляется вместе с воронами. Живых людей боится, избегает. Обладает ужасной внешностью, синеватой мертвецкой склизкой кожей. С XVIII века известны на Западе, в особенности в англоязычной литературе, где в основном описываются как трупоеды и расхитители могил, живущие на кладбищах и близ могильных курганов. Упоминается во многих произведениях, не только английских и восточных, но и европейских. У европейцев гуль изображается как труп, полностью потерявший человеческий облик и живущий в пустых могильниках. В описании некоторых бестиариев упоминается о более сильных тварях, альгулях. Они отличаются силой, нападая на обозы и отбившиеся отряды.

Популярная культура
В современном фэнтези гул рассматривается как один из видов нежити. Гулы из фильмов и игр часто переводятся на русский как упыри.

Литература

В XX веке гули и альгули стали персонажами литературных произведений в жанре фэнтези, благодаря «Часу Дракона» Роберта Говарда. Там гули не только пожирают падаль, но и набрасываются даже на вооружённых людей. Сапковский творчески развил эту тему, введя в своих произведениях новую разновидность падальщиков — гравейров, которые более опасны, чем гулы. Вот как он описывает тех и других:

— Гуль, дядя Весемир, это чудище, которое пожирает трупы. Встретить его можно на кладбищах, около курганов, всюду, где погребают мертвецов.

— Выходит, опасен он только для покойников, так, что ли?
— Не только. На живых гуль тоже нападает. Когда голоден или разъярён.
— Правильно запомнила, понятливая девочка. А теперь взгляни на эту гравюру.
— Уууу…
— Согласен. Это существо не из красивых. Это гравейр. Гравейр — разновидность гулей. Он очень похож на гуля, только гораздо крупнее. Отличают его также, как видишь, три костяных гребня на черепе. Остальное — как у любого трупоеда. Обрати внимание: когти короткие и тупые, пригодные для разрывания могил…Мощные зубы, которыми он дробит кости, и длинный тонкий язык, чтобы вылизывать из них разложившийся мозг и жир. Как следует провонявшее сало для гравейра — деликатес… Что с тобой?
— Нннничего…

Раса гулов, питающихся трупами, присутствует в серии романов Ларри Нивена «Мир-Кольцо». Гулы там разумны и играют важную роль в религиозной системе мира, выполняя специфический ритуал погребения. Эрнст Теодор Амадей Гофман, немецкий писатель, композитор и художник, автор мистических рассказов и детективных историй, также изобразил гулов, мать и дочь в рассказе «Вампиризм», вошедший в цикл «Серапионовы братья»: «…Ипполит быстро пробежал туда же и вошел в незапертые ворота ограды. Там глазам его вдруг представилась кучка каких-то страшных, призрачных фигур. Вглядываясь, он увидел, что это было несколько полуобнаженных, старых женщин с растрепанными волосами. Припав к земле, они рвали и грызли зубами, как жадные волки, лежавший среди них вырытый труп! Аврелия была между ними!..»

Аниме и манга


В японском аниме «Токийский гуль» главному герою Канеки Кену пересаживают органы гуля. Гули живут среди людей скрываясь в человеческом облике и питаются человечиной, нападая на своих жертв, как хищники. Кроме того, гули не могут есть обычную человеческую пищу, она им кажется отвратительной на вкус и не переваривается организмом. Зато они прекрасно усваивают кофе.

Видеоигры

Создатели игры «Ведьмак» пошл
и ещё дальше, выдумав следующую степень физического развития гулов — альгула, а также своеобразного короля в иерархии класса монстров-падальщиков — цеметавра.
Серия игр «Fallout», где «гулами» называют людей-мутантов, сильно пострадавших от радиации, но выживших и приобретших неограниченный срок жизни. Дикие гулы нападают на человека, лишь увидев его, а также не брезгуют мертвечиной.
Вторая часть квеста-RPG «Quest for Glory», происходящей на Ближнем Востоке, Гул — один из монстров, нападающих на героя в пустынях ночью.
Игры «Warcraft 3: Reign of Chaos», «Warcraft 3: The Frozen Throne», гул (англ. ghoul) один из юнитов расы «нежить» (однако в русской локализации его название — вурдалак). Также присутствует в World of Warcraft.
Игра «Хроники Нарнии. Лев, Колдунья и волшебный шкаф».
Игра «Warlords: Battlecry II». Базовый юнит расы «Повелители чумы».
Игра «Sacred» под собственным названием (гул).
Игра «Might & Magic Heroes VI» — юнит фракции Некрополис (в русской локализации «упырь»).
Игра «Star Wars: Knights of the Old Republic» — Там есть существа, называемые Рэкгулы (англ. Rakghoul), которые живут в канализации планеты-города Тарис. Как и обычные Гулы, являются оборотнями, которые могут заразить человека, чтобы тот стал таким же Рэкгулом.
Присутствует в игре Terraria. Как правило, обитает в пустыне.
Выступает как один из видов врагов в серии Risen.
Присутствует в игре «Ragnarök Online».

19:10 

ЛОВЕЦ СНОВ

Ловец снов (англ. dreamcatcher; dream catcher; оджибве asabikeshiinh, неодушевлённая форма слова ‘паук’[1][2] или bawaajige nagwaagan ‘ловушка снов’[2]) — индейский талисман, защищающий спящего от злых духов. Плохие сны запутываются в паутине, а хорошие проскальзывают сквозь отверстие в середине. Представляет собой паутину из суровых ниток и оленьих жил, натянутых на круг из ивовой ветви; также на нитку вплетают несколько перьев. Вешают над изголовьем спящего. Такой амулет можно сделать своими руками или купить в сувенирной лавке.

У народа оджибве Ловец Снов «фильтрует» сны, пропуская лишь приятные и добрые. Злые и страшные сны запутываются в его паутине и с первыми лучами солнца рассыпаются.

Легенда народа лакота

По одной из древних легенд, старейшина индейского народа лакота взошёл на гору, и там у него было видение, в котором к нему явился древний учитель мудрости в обличье паука. Пока они разговаривали, паук согнул ветвь старой ивы в кольцо и, украсив его пером птицы, стал плести внутри кольца паутину. Он говорил о том, что этот ивовый круг символизирует круг жизни человека: младенец рождается, вырастает, вступает во взрослую жизнь. Потом он начинает стареть и берёт на себя заботу о новых младенцах. Так круг замыкается. Обруч из лозы также символизирует жизненный путь человека. Говоря это, паук плёл свою паутину, и только в её центре осталось отверстие.

Тогда он сказал: «Есть множество дорог по которым двигается человек — каждый сам выбирает свой путь. И в каждый момент жизни человеком владеют страсти. Если они добрые, то направляют его по верному пути, а если они злые, то человек идёт по ложному пути. Паутина — это идеальный круг, но в самом центре есть отверстие. Добрые мысли пройдут через центр к человеку. Злые мысли запутаются в паутине и исчезнут с рассветом».

Оджибвейская легенда

Давным-давно народ оджибве жил на Черепашьем Острове (так некоторые индейцы именовали Америку[источник не указан 420 дней]). Бабушка-Паучиха, Асабикаши, заботилась о своих детях, людях земли, но когда народ оджибве расселился по четырём углам Северной Америки, Асабикаши стало трудно совершать путешествия к каждой колыбели, и тогда она научила женщин плести волшебные паутинки для маленьких детей, из ивовых прутьев и сухожилий или ниток из растений. Круглая форма Ловца Снов символизировала ежедневное путешествие солнца по небу, количество мест, где паутинка соединяется с обручем равно восьми, означая восемь ног Бабушки-Паучихи. Паутинка на обруче задерживала плохие сны, а через маленькую дырочку в центре пропускала к детям только приятные сны и добрые мысли. Поэтому пауков не принято пугать.

По традиции к центру ловца снов привязывали перо, символизирующее дыхание, воздух — самое главное в жизни.

Ловцы снов оджибве делали не только для детей. Они не были предназначены для длительного использования, и в этом есть своя философия. Со временем ива высыхала, и напряжение сухожилий ломало обруч. Это символизировало быстротечность молодости.

С тех пор многие племена делали свои ловцы снов.

Современное использование

В 60–70 гг. XX века на волне «паниндейского» движения ловцы снов стали распространяться среди других племён, и теперь это наиболее распространённый сувенир, зачастую не имеющий под собой никакого конкретного значения — только легко узнаваемая форма и псевдо-индейский дизайн. Ловцы снов прижились и в среде нью-эйджа.

Многие индейцы считают современное использование амулета коммерциализированным и нежелательным примером культурного заимствования[3][4]

Сибирские шаманы и ловец снов


Сибирские народы придавали талисману ловец снов несколько иное значение. Это был один из инструментов шамана. Его также вешали над изголовьем, как это делали индейцы. Но оберег не только ловил хорошие сны и не пропускал плохие. Он еще и помогал шаману контролировать сновидения, а также видеть в них будущее, подсказки в различных ситуациях и принимать решения, важные для всего племени. Поэтому, если вы практикуете осознанные сновидения или же занимаетесь другими практиками, связанными со снами, такой оберег, как ловец снов, вам не помешает.

20:46 

Паук Ананси. Африканская сказка

Однажды муха, бабочка и комар отправились вместе на охоту. В лесу им попался паук Ананси.
- Мы тебя съедим! - сказали они и схватили паука.

Завязалась борьба. Но Ананси был сильнее, чем казался, и они втроем не могли одолеть его.

Боролись они, боролись, наконец решили отдохнуть. И тогда Ананси спросил:
- Почему вы напали на меня?
- Мы голодны,- отвечали муха, бабочка и комар.- Ты же знаешь, что всем надо есть.
- Я ведь тоже хочу есть. Почему же я не могу съесть вас?
- Ты не так силен, чтобы одержать верх над нами,- сказали они.
- Но и вы не так сильны, чтобы справиться со мной,- возразил Ананси.- Давайте заключим сделку. Пусть каждый из вас придумает какую-нибудь историю. А если я вам не поверю, пожалуйста, ешьте меня. Потом я тоже кое-что вам расскажу, но если вы скажете, что я соврал, тогда я съем вас.

Все согласились. Первой начала бабочка:


- Прежде чем я появилась на свет, мой отец переселился на новую землю. Но в этот самый день он садовым ножом поранил себе ногу и не мог работать. Тогда я вскочила, расчистила землю от леса, подготовила ее под посев, засеяла, прополола, собрала урожай и сложила его в амбар. И когда через несколько дней я родилась, отец мой был уже богачом.

Бабочка, муха и комар посмотрели на Анан-си - они ожидали, что он скажет: "Этого не может быть!" - и тогда они съедят его.

Но Ананси сказал:
- Какой правдивый рассказ! Все так и было.

Затем стал рассказывать комар:

- Когда мне было четыре года, я мирно сидел в лесу, на слоне, которого только что убил. Настроение у меня было прекрасное, мне захотелось поиграть. Тут я увидел, что по лесу крадется леопард. Я погнался за ним и только хотел схватить его, как он обернулся и разинул пасть, чтобы проглотить меня. Я быстро просунул руку ему в глотку и схватил его изнутри за хвост, потом подтянул к себе и вывернул наизнанку. А леопард только что съел овцу. И теперь овца оказалась снаружи, а леопард был внутри. Овца вежливо поблагодарила меня за услугу и принялась щипать траву.

Комар, муха и бабочка ждали, что Ананси скажет: "Это враки!" - и тогда они съедят его.

Но Ананси кивнул:
- О, это чистая правда! Чистая правда! Теперь настала очередь мухи.

Затем стал рассказывать комар:

Теперь настала очередь мухи.


- Вот моя история. Однажды я отправилась в лес на охоту и напала на след антилопы. Я прицелилась в нее из ружья, выстрелила, забежала вперед, схватила антилопу, перевернула на бок, содрала с нее шкуру и разрезала на четыре части. А в это время пуля, которой я только что выстрелила из своего ружья, пролетала мимо. Я поймала ее и снова зарядила ею ружье. Я подняла мясо на вершину дерева, развела там на ветке костер, чтобы сварить его, и съела всю антилопу целиком. А когда пришло время спускаться с дерева, я так наелась, что живот у меня раздулся и мне тяжело было спуститься на землю. Я побежала в деревню и достала там веревку. Потом взобралась на дерево, обвязалась веревкой и стала осторожно спускаться.

Муха, бабочка и комар с нетерпением ждали, что Ананси скажет: "Этого быть не может!"

А вместо этого он сказал:
- Это самый правдивый из всех рассказов на свете.

Теперь настала очередь Ананси.


- В прошлом году посадил я кокосовую пальму. И месяца не прошло, как она выросла. А я был тогда очень голоден. Срезал я с пальмы три ореха. Первый из них я вскрыл садовым ножом, и оттуда вылетела муха. Вскрыл я второй орех, и оттуда вылетела бабочка. Вскрыл я еще один орех, и вылетел оттуда комар. А ведь дерево, на котором они выросли, посадил я, значит, муха, бабочка и комар принадлежат мне. Я хотел было их съесть, но они разбежались. С тех пор я их разыскиваю, чтобы съесть. И вот я нашел вас: моя муха, мой комар и моя бабочка!

Муха, комар и бабочка молчали.

- Может быть, вы хотите что-нибудь сказать? - спросил паук.

Им и хотелось бы сказать так, как говорил Ананси: "Все это правда! Чистая правда!" - но как же скажешь? Ананси вмиг съест их!

Не могли они сказать и что он соврал, потому что тогда спор был бы проигран и Ананси все равно съел бы их.

Они не могли сказать, что это правда, и не отваживались сказать, что это ложь. Поэтому муха, бабочка и комар бросились наутек.

И вот даже теперь, всякий раз, когда паук Ананси поймает муху, бабочку и комара, он их съедает, потому что он их перехитрил и сумел соврать лучше.


15:24 

ГЛАЗ ФАТИМЫ

В мусульманском мире, как и в любом другом, существуют уникальные обереги, однако наиболее распространенным является стеклянная синяя бусина с глазным яблоком и черным зрачком посередине. Откуда он взялся этот оберег, его свойства и значение, где можно встретить, как использовать, мы и поговорим.

Туманное происхождение

Назар бонджук – одно из названий, вошедшее в историю завоевания Византии османами турецкого султана Мехмеда II. Янычары его армии носили такой синий камень, доказательством тому служат сохранившиеся в некоторых турецких семьях до сих пор подобные реликвии. Другая версия повествует о любви дочери пророка Мухаммеда к юноше, которому в опасную дорогу девушка вручила похожий талисман, поэтому любимый вернулся к ней невредимый. Еще есть легенда о дочери халифа, отказавшейся принять бремя власти, но пообещавшей хранить царство отца от невзгод. Обеих девушек звали Фатима. В честь которой из них амулет получил второе имя – глаз Фатимы доподлинно неизвестно, но он весьма распространен в Турции.

Из других источников известен приблизительный возраст амулета: более 500 тысяч лет до нашей эры. Получается что он чуть ли не самый древний оберег на Земле. Подтверждением тому служат изображения ока всевидящего, нанесенные на многочисленные пирамиды в Египте. И все же почему-то его принято считать турецким талисманом, хотя находили похожие обереги даже при раскопках ареалов древних славян.

Предназначение
Спектр применения мусульманского оберега неограничен, помогает он от банальной простуды, не говоря уже про сглаз. Является хранителем семейного счастья, предостерегает от невзгод и неудач. Предупреждает катастрофу (назар можно увидеть на борту самолета). Способствует в любви и бизнесе. Труднее вспомнить какую функцию глаз Фатимы не способен выполнить. Причем воздействие его защиты увеличивается пропорционально размеру. Чем он больше, тем лучше защищает. Габаритные талисманы принято укреплять на фасадах зданий, будь то жилой дом или бизнес-центр.

Применение
Инструкция по запуску в работу талисмана достаточно проста. Его нужно поместить на самое видное место, тогда глаз откроется: наблюдая, улавливая и защищая хозяина или предмет охранения от всяческих напастей. Срок действия амулета неограничен. Однако если вы вдруг заметили на нем скол или даже обычную трещину, то срочно замените новым оберегом. Правда, прежде, поблагодарив глаз Фатимы за верную службу. Ведь он повредился из-за негативного посыла, адресованного конкретно вам. В случае когда синий камень вдруг бесследно пропал, означает то, что он забрал на себя очень серьезную беду и «ушел». Не пытайтесь его разыскать, доверьте службу охраны его преемнику.

Кому он нужен
Глаз Фатимы преподносится в дар, в первую очередь нуждающимся в магической защите людям: детям, красивым девушкам и женщинам, бизнесменам, влюбленным. То есть всем тем, кто красив, богат, беспомощен, а значит, счастье их хрупко, а возможно и здоровье в опасности.
Источник: vanguem.ru/predmety/oberegi/glaz-fatimy


19:52 

ЛЕТУЧИЙ ГОЛЛАНДЕЦ

«Лету́чий голла́ндец» (нидерл. De Vliegende Hollander, англ. The Flying Dutchman) — легендарный парусный корабль-призрак, который не может пристать к берегу и обречён вечно бороздить моря. Обычно люди наблюдают такой корабль издалека, иногда в окружении светящегося ореола. Согласно легенде, когда «Летучий голландец» встречается с другим судном, его команда пытается передать на берег послания людям, которых давно уже нет в живых. В морских поверьях встреча с «Летучим голландцем» считалась плохим предзнаменованием.

Происхождение

Легенда гласит, что в 1700-е годы голландский капитан Филипп Ван дер Деккен (или по некоторым версиям Ван Страатен) возвращался из Ост-Индии и вёз на борту молодую пару. Капитану приглянулась девушка; он убил её суженого, а ей сделал предложение стать его женой, но девушка выбросилась за борт.

При попытке обогнуть мыс Доброй Надежды корабль попал в сильный шторм. Среди суеверных матросов началось недовольство, и штурман предложил переждать непогоду в какой-нибудь бухте, но капитан застрелил его и нескольких недовольных, а затем поклялся костями своей матери, что никто из команды не сойдёт на берег до тех пор, пока они не обогнут мыс, даже если на это уйдёт вечность. Этим Ван дер Деккен, слывший страшным сквернословом и богохульником, навлёк на свой корабль проклятие. Теперь он, бессмертный, неуязвимый, но неспособный сойти на берег, обречён бороздить волны мирового океана до второго пришествия. Хотя, по некоторым версиям, у него есть шанс обрести покой: раз в десять лет Ван дер Деккен может вернуться на землю и попытаться найти ту, что добровольно согласится стать его женой. По другой версии, есть некое магическое слово, которое может снять проклятие и упокоить «Летучего голландца» и его экипаж.

Первое печатное упоминание о «Летучем голландце» появилось в 1795 году в книге «Путешествие к Ботаническому заливу» (англ. A Voyage to Botany Bay), приписываемое известному в то время лондонскому вору-карманнику и проходимцу Джорджу Баррингтону.

Другие версии легенды

- Ван дер Декен поклялся продать душу дьяволу, если сможет невредимым миновать мыс и не наскочить на скалы. Однако, в договоре он не уточнил, что сделать это нужно только один раз, и потому он был обречён на вечные скитания.

- Из-за сильных штормов корабль долго не мог обогнуть мыс Горн (по другой версии — мыс Доброй Надежды). Команда взбунтовалась, прося шкипера повернуть назад. Но обозлённый Ван Страатен в ответ начал богохульствовать и заявил, что будет штурмовать мыс Горн, даже если ему придётся плыть до второго пришествия. В ответ на такое богохульство раздался страшный голос с неба: «Да будет так — плыви!».

- Команда голландского торгового судна заболела страшной болезнью. Из страха, что болезнь может быть занесена на берег, ни один порт не принимал судно. Корабль с умершими от болезни, отсутствия воды и пищи моряками до сих пор бродит по морям и океанам.

- Одна из версий рассказывает о капитане Фалькенбурге, который был обречён скитаться по Северному морю до дня Страшного суда, играя в кости с дьяволом на собственную душу.

- Команда «Летучего голландца» так торопилась домой, что не пришла на помощь другому тонущему кораблю, за что была проклята.

Возможное объяснение

Одно из возможных объяснений, а также возникновение названия, связывают с явлением фата-морганы, так как мираж всегда виден над поверхностью воды.

Также возможно, что светящийся ореол — это огни святого Эльма. Морякам их появление сулило надежду на успех, а во время опасности — и на спасение.

Существует также версия, что в возникновении легенды сыграла свою роль жёлтая лихорадка. Передаваемая комарами, размножавшимися в ёмкостях с пищевой водой, эта болезнь была вполне способна истребить целый корабль. Встреча с таким кораблем-призраком была действительно опасна для жизни: изголодавшиеся комары тут же нападали на живых моряков и передавали им заразу.

В искусстве

В художественной литературе легенда была представлена во множестве вариаций. В 1839 году вышел роман английского писателя Фредерика Марриета «Корабль-призрак» (англ.)русск., рассказывающий о скитаниях Филиппа Ван дер Деккена, сына капитана проклятого корабля. Летучему Голландцу посвящено стихотворение Николая Гумилёва «Но в мире есть иные области…» из цикла «Капитаны», IV, опубликованное в 1909 году. Летучий Голландец упоминается в рассказе Александра Грина «Капитан Дюк».

В фильме Пираты Карибского Моря: Сундук Мертвеца используется образ «Летучего Голландца».

Одна из версий легенды в литературной обработке приведена в романе Леонида Платова «Секретный фарватер», в котором «Летучим голландцем» называют засекреченную подводную лодку, выполняющую задания особой важности для нужд Третьего Рейха. Анатолий Кудрявицкий в романе «Летучий Голландец» (2012) представил собственную версию легенды, по которой капитан проигрывает спор Смерти и Смерти При Жизни, и достаётся последней, на чём и основано последующее повествование о российской жизни в 70-х годах XX века. Английский писатель Брайан Джейкс написал серию детективно-приключенческих книг про мальчика Бена и его собаку, спасшихся с Летучего Голландца.

К этой теме не раз обращались и музыканты. Уже в январе 1827 года в театре Адельфи состоялась премьера оперы Джорджа Родуэлла (англ.)русск. «Летучий Голландец, или Корабль-призрак» (англ. The Flying Dutchman, or The Phantom Ship)[3], а в 1843 году в Дрездене увидела свет одна из первых опер Рихарда Вагнера — «Летучий голландец», на написание которой композитора вдохновил шторм, в который они с женой попали во время поездки в Англию.

В конце XX — начале XXI века тема Летучего Голландца неоднократно использовалась в массовой музыкальной культуре. Она звучала в композициях:

группы Rammstein в композиции «Seemann» (альбом «Herzeleid»)
рок-группы «Машина времени» («Летучий голландец», 1976; альбом «Неизданное I»)
группы «Карнавал»
рок-группы «Наутилус Помпилиус» («Летучий фрегат»; альбом «Переезд»)
рок-группы «Отражение» («На борту „Летучего Голландца“», магнитоальбом «Чёрная тень»)
группы Carach Angren (альбом Death Came Through A Phantom Ship — «Кораблём-призраком прибыла смерть»)
хоррор-панк-группы Король и Шут — «Хороший пират — мертвый пират»
рок-барда Вени Д’ркина — «Летучий голландец»

Аллюзии

Летучий голландец (нидерл. Vliegende Hollander), Эфтелинг, Нидерланды
Широкая известность легенды привела к тому, что имя «летучий голландец» стало нарицательным. Во время американской гражданской войны «летучим голландцем» прозвали XI корпус Потомакской армии за его бегство в сражении при Чанселорсвилле[4]. «Летучим голландцем» называли выдающегося нападающего футбольной сборной Голландии Йохана Кройфа за его скорость, другой же голландский футболист Деннис Бергкамп получил прозвище «Нелетучий голландец» из-за своей аэрофобии.

В качестве аллюзии выражение не раз использовалось в кинематографе. Название «Летучий голландец» носили такие ленты, как фильм Владимира Вардунаса, снятый на ялтинской киностудии «Фора-фильм» в 1990 году, и картина голландского режиссёра Йоса Стеллинга, вышедшая в 1995 году.

22:26 

МОФМАН, или ЧЕЛОВЕК-МОТЫЛЕК

«Человек-мотылёк» или «Мофман» (англ. Mothman) — существо-криптид, американская городская легенда, предположительно неоднократно наблюдавшееся в Пойнт-Плезант (Западная Виргиния) в 1960-х годах. Первая газетная публикация от 16 ноября 1966 года была озаглавлена «Пара видела птицу… или существо… или что-то размером с человека».

«Человек-мотылёк» стал известен после исследований Грея Баркера в 1970 годУ и публикации книги Джона Киля в 1975 году. На основе романа был снят фильм Человек-мотылёк с Ричардом Гиром в главной роли.

История
12 ноября 1966 года пять человек, которые копали могилу на кладбище около Кленденина (Западная Виргиния), утверждали, что видели летящую человекоподобную фигуру. 15 ноября 1966 года две молодые пары из Пойнт-Плезанта, Роджер и Линда Скарсбери и Стив и Мэри Маллет заявили в полиции, что видели большое белое существо со светящимися красными глазами. Они описали его как большого летающего человека с крыльями около 3 метров, который преследовал их машину[6][7]. В следующие несколько дней начали поступать похожие заявления. Два пожарника описали увиденное как «огромную птицу с красными глазами». Шериф округа Мэйсон Джордж Джонсон предположил, что очевидцы видели аномально большую цаплю. Подрядчик Ньювелл Партридж заявил полиции, что в свете фонарика глаза существа светились как светоотражатели[8]. Биолог из Университета Западной Виргинии дал комментарий репортёрам, что по описанию существо похоже на канадского журавля, который мог сбиться с миграционного пути.

Сообщения о человеке-мотыльке закончились после обрушения Серебряного моста 15 декабря 1967 года[9], что дало основания для легенды о связи между существом и обрушением моста.

Анализ
Фольклорист Ян Гарольд Брунвальд отметил, что случай «Человека-мотылька» был широко освещён прессой, некоторые предполагали инопланетное происхождение существа, другие обвиняли военные разработки. Брунвальд заметил, что хотя за 1966—1967 годы около 100 человек сообщали о «Человеке-мотыльке», письменные источники таких историй состоят из детских книг или сенсационных сообщений. Он нашёл много соответствий между рассказами очевидцев и старыми преданиями, предполагая, что нечто реальное могло спровоцировать страхи и создание существа, основанного на фольклоре. Он также зафиксировал анекдотические рассказы о «Человеке-мотыльке», атакующем крыши припаркованных машин подростков.

Некоторые уфологи и криптозоологи предполагали, что «Человек-мотылёк» является инопланетным, сверхъестественным существом или неизвестным криптидом. В своей книге 1975 года «Пророчество человека-мотылька» Джон Киль заявил, что жители Пойнт-Плезанта были предупреждены таким образом о разрушении моста[13].

Скептик Джо Никел предположил, что первоначальное повышенное внимание к заявлениям очевидцем, положили начало мистификациям. По его мнению «Человек-мотылёк» мог быть чьим-то розыгрышем, неопознанным самолётом, филином или совой, а красные горящие глаза связаны с отражением яркого света[6].

«Человек-мотылёк» в культуре и искусстве
Кинематограф
2002 — «Человек-мотылёк» — экранизация событий 1960-х годов.
2009 — «Хранители» — появляется эпизодически и никак не связан с данным Человеком-мотыльком.
2007 — Упоминается в аниме-сериале «Охота на призраков».
2010 — «Человек-мотылёк» — фильм о друзьях, совершивших по ошибке убийство парня десять лет назад.
2013 — Упоминается в фильме «Тайна перевала Дятлова».
Литература
На основе событий 1960-х годов Джон Киль написал одноимённую книгу, материалом для которой стали показания очевидцев.

22:23 

КРАСНЫЙ КАРЛИК ДЕТРОЙТА

Красный Карлик Детройта (фр. Nain Rouge; англ. Red Dwarf; Детройтский Красный Карлик или просто Красный Карлик) — мифическое существо, встречающееся во французских и американских легендах.

Описание
По утверждениям очевидцев рост существа довольно низкий. Его обычно сравнивают с гномом или ребёнком. Во рту большие гнилые зубы, глаза красные, налиты кровью. Ещё говорили, что Красный Карлик носит красные меховые сапоги. Также один очевидец утверждал, что существо имело рога. Кроме того, чаще всего при встрече с кем-либо Красный Карлик смотрел на него своей страшной усмешкой, а затем издавал жуткое карканье, таким образом он смеялся.

Красный Карлик Детройта относится к типу „лютен“. Вообще, по легендам существо является защитником Детройта в штате Мичиган, но в современных интерпретациях оно как раз представляется предвестником беды и свирепым убийцей.

Легенда

Считается, что родина Красного Карлика — это регион Нормандия на северо-западе Франции. Позже очевидцы Красного Карлика появились и в штатах Среднего Запада[2]. Первая встреча Красного Карлика с человеком относится к 1701 году.

По легенде в 1701 году Красный Карлик напал на французского путешественника Антуана Ломе де Ла Мот-Кадильяка, на которого вскоре обрушилась стена бед, одна из которых — его полное разорение.

30 июля 1763 года существо видели солдаты незадолго до „Кровавой битвы“ (Battle of Bloody Run). В этой битве множество солдат британской армии погибло от рук индейцев под предводительством вождя Понтиака. Говорили, что через несколько дней приток реки Детройт был полностью красным от крови убитых солдат. А самого Карлика заметили пляшущим на берегу этой реки.

В 1805 году существо видели за несколько дней перед пожаром, что уничтожил большую часть Детройта.

В 1812 году его также наблюдали в тумане незадолго до того, как генерал Уильям Халл сдал форт Детройт англичанам в Англо-американской войне[3].

В октябре 1872 году Красного Карлика заметила девушка по имени Джейн Дейси. По ей словам, она убиралась в доме и когда вошла в одну тёмную комнату, то там она и увидела того самого Карлика. Джейн упала в обморок, а на следующий день была прикована к постели.

В 1884 году одна женщина утверждала, что существо напало на неё. Женщина смогла описать его и так же отметила, что на лице существа была зловещая ухмылка[4].

В 1964 году было совершено ещё одно нападение на человека.

В 1967 году Красного Карлика наблюдали за день до бунта в Детройте.

В марте 1976 года незадолго до огромного шторма два работника случайно увидели существо, которое карабкалось на холм. Рабочие посчитали, что это лез ребёнок. Они решили помочь ему, приблизились, и тут Красный Карлик повернулся к людям, посмотрел на них своим зловещим взглядом, захихикал своим каркающим смехом и убежал прочь[4].

В 1996 году существо снова было замечено недалеко от ночного клуба на автостоянке. Двое людей рассказали, что услышали некое карканье около одного из автомобилей. Красный Карлик стоял, склонившись над трупом. Его описали как старика-горбуна в красной рваной шубе.

Таким образом, стоит ещё раз отметить, что любая встреча где-либо с Красным Карликом — предзнаменование беды.

Изгнание злого духа
Принято считать, что для того, чтобы избавиться от страха над духом Красного Карлика, нужно посмеяться над ним.

В последние годы в Детройте в определённый день проходит парад, где люди переодеваются в костюмы Красного Карлика, гуляют в них по городу. В конце данного мероприятия на главной площади города сжигается чучело маленького чертёнка. Таким образом, жители города изгоняют злого духа Карлика до следующего года. В костюмы люди одеваются затем, чтобы пришедший к ним в город дух Красного Карлика думал, что это вовсе не жители города, а его собратья и не гневался на них. Такой парад проходит в Детройте ежегодно с 2010 года.

В 2014 году на параде свою небольшую речь говорил мэр города Майк Дагган.

Интересные факты
Компания «Detroit Beer Company», находящаяся в центре Детройта, занимается производством лагерного пива. Так оно названо в честь Красного Карлика
В 2015 году в Детройте было представлено французское красное вино с названием имени Карлика от импортёра французских и итальянских виН.
Упоминания о Красном Карлике Детройта есть в некоторых книгах.

22:19 

ПОЛУДНИЦА

Полу́дница (Полу́деница) — русский и западнославянский женский мифологический персонаж, персонифицированное выражение полдня как опасного для человека пограничного времени суток. Полудница сочетает в себе черты солярного духа, связанного с летним солнечным светом и жаром; сезонного демона, проявляющего себя в период цветения и созревания хлебов и влияющего на вегетацию растений. Может смешиваться с другими сезонными и атмосферными персонажами — русалками (рус., польско-украинское пограничье), вихрем (чеш.) или переходить в разряд персонажей-устрашителей, которыми пугают детей[1].

Полудница настигает тех, кто работает в поле в полдень (по народному обычаю в полдень следовало отдыхать)[2] и может даже отрезать голову нарушителю традиций[3]. Отрицательно относится к беременным женщинам и младенцам: оставленного в поле без присмотра ребёнка похищает или же может заменить своим собственным[2]. Если встретить полудницу в полдень, то она может начать загадывать загадки, если не разгадать — может защекотать до полусмерти.[источник не указан 442 дня]


Наименование
Большинство наименований персонажа указывает на время его появления: полу́дница (архангел., вологод., сибир.), полу́деница (архангел., ярослав.), искажённое болу́дница (архангел.), коми пöлöзнича, к.-п. луншерка «полуденка», к.-язьв. оборониха; польск. przypołudnica, południca, przełudnica, południowka; чеш. polednice, polodnice, poludnice; словацк. poiudnica; в.-луж. pripoldnica, н.-луж. psespoinica; в ряде случаев Полудницу называют по месту её появления: ржица (архангел.), ржаница (ярослав.) или по атрибуту, приписываемому персонажу: сковородника (архангел.), в.-луж. serpownica, serpjelbaba, serpašyja, serp[1].

Регионы
Представления о Полуднице известны во всех западнославянских традициях, особенно в лужицкой и польской (за исключением кашубских и мазурских территорий). У восточных славян ареал верований о Полуднице ограничен северо-западными областями России и некоторыми сибирскими регионами. У южных славян персонаж неизвестен[1].

Облик
Полудницы представлялись в виде девушек (иногда и юношей) в белом прозрачном платье или косматой старухи. Считалось, что чаще всего появляются на ржаных полях во время жатвы, отсюда второе название — «ржаницы», «ржицы»[4].

Могут завлечь путешественника, уморить его крепким сном, после которого тот может и не проснуться, сам становясь полудницей.[источник не указан 442 дня]

Согласно поверьям, полудницы любят плясать, причём переплясать их никто не может: могут плясать без устали до вечерней зари. Если же найдётся девушка, которая сумеет «переплясать», то по преданиям, полудница одарит её невиданно богатым приданым.

Иногда в севернорусских поверьях считаются одним из видов русалок, поэтому иногда их называют «полевые русалки».

22:14 

КЛАБАУТЕРМАН

Клабаутерман (нем. Klabautermann, по одной из версий название происходит от н.-нем. klabastern — бить, шуметь) в поверьях балтийских моряков — корабельный дух в виде маленького, ростом с гнома, матроса с трубкой. Селится в трюме либо под механизмом подъема якоря. Помогает морякам, предупреждая их об опасности, указывая курс и т. п. Оставаясь невидимым большую часть времени, обычно появляется перед гибелью корабля, поэтому встреча с ним чаще истолковывалась как недобрый знак.

В популярной культуре
В 1982 году группа Dschinghis Khan выпустила одноименный сингл «Klabautermann».
У норвежской блэк-метал группы Isvind есть песня «Klabautermann».[1]
Упоминается в манге и аниме-сериале One Piece как дух корабля «Гоинг Мерри» (первого корабля главных героев), незадолго до его уничтожения.

22:12 

АЛЫ

А́лы (арм. Ալք;) — в армянской[1] и курдской мифологии злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев. Известны также в мифологиях многих народов Кавказа и Средней Азии под схожими именами.

Особенности
В христианизированном мифе бог создал Ал женского пола в качестве подруги для Адама, но тот, будучи существом во плоти, не полюбил Ал, которая была огненной, и тогда бог создал Еву. С этих пор Алы враждебны к женщинам и их потомству.

Описание
Согласно армянской народной традиции, алы имеют антропозооморфный облик, то есть наполовину люди, наполовину звери: они мохнаты, с огненными глазами, медными когтями, железными зубами. Бывают мужского и женского пола. Живут в горах, песчаниках, часто — в углах домов или хлевов, а их царь — в глубоком ущелье. Алы душат рожениц, поедают их мясо, особенно печень; причиняют вред ребёнку ещё в утробе матери; похищают новорождённых и уносят их к своему царю.

Ал не может прикасаться к железу. Если воткнуть в его одежду иглу, он надолго лишится силы, так как не сможет сам избавиться от иглы и никому не причинит зла. Чтобы защитить будущую мать от Ала, на ночь возле неё оставляли меч или нож.

21:38 

РАГНАР ЛОДБРОК

Рагна́р Лодбро́к (Рагнар Лодброг, Рагнар Кожаные Штаны; по другой версии — Рагнар Судьбознамённый: от др.-сканд. Loð — судьба и Brók — знамя, так как, по преданию, на его знамени, носимом перед войском, был изображён ворон Одина, своим крылом указывающий направление похода[2]; казнён в 865 году) — полумифический датский конунг, представитель скандинавского рода Инглингов, отец Бьёрна Железнобокого, основателя династии Мунсё.

Легендарная биография
Достоверных источников, подтверждающих существование Рагнара, нет. В основном подробности его жизни и деятельности известны из скандинавских саг, повествующих, как Рагнар промышлял набегами и морским разбоем. Предполагают, что исторический Рагнар (если таковой был) действовал в первой половине IX века и был одним из наиболее влиятельных военных вождей Дании. Вероятно, он был сыном Сигурда Кольцо. Прозвище связано с легендой о том, что Рагнар носил особые кожаные штаны, сшитые его женой Лагертой и выступавшие в роли амулета. По другой версии, в детстве, случайно угодив в змеиное логово, выжил благодаря жёстким кожаным штанам.

Важнейшие события, приписываемые Рагнару — нападение на территорию современной Франции и захват Парижа в 845 году, а также нападение на Нортумбрию в 865 году. Во время похода на Париж он якобы возглавлял эскадру из 120 кораблей с 5000 воинов, поднявшихся вверх по реке Сена. Город был захвачен викингами, а западнофранкский король Карл Лысый, чтобы уберечь Париж от разрушения, выплатил огромный выкуп в 7000 фунтов серебра. Хотя Рагнар сдержал слово и оставил Париж без существенных разрушений, на обратном пути через северную Францию он разграбил все местности, которые пересекал. Считается, что захват Парижа Лодброком состоялся 28 марта 845 года.[источник не указан 649 дней]

В 865 году, во время экспедиции в Британию, корабль Рагнара сел на мель в Нортумбрии, на севере Англии. Его войско было разбито, сам он попал в плен и по приказу короля Эллы II был сброшен в яму с ядовитыми змеями, где умер мучительной смертью. Легенды гласят, что, умирая, Рагнар воскликнул: «Как захрюкали бы мои родные поросята, знай бы они, каково сейчас мне, старому кабану!». Таким образом он намекал Элле II, что его сыновья, находящиеся в Швеции, отомстят за отца.

Согласно сагам, многочисленные сыновья Рагнара (Ивар Бескостный, Бьорн Железнобокий и другие) в 867 году вторглись в Англию, отомстили за гибель отца и положили начало датскому завоеванию острова. Сыновья Рагнара пленили и затем казнили короля Эллу, который умер в жестоких мучениях. Королевства Нортумбрия, Мерсия и Восточная Англия были разграблены. В конце концов потомков Рагнара остановил Альфред Уэссекский, разбив их войско в 878 году.

Семья

Был трижды женат, имел множество законных детей и внебрачных, прижитых от наложниц:

от первого брака с Лагертой (Hlaðgerðr)[3]:
сын Фридлейв
две неизвестные по именам дочери
от второго брака с Торой из Готланда (Þóra Borgarhjǫrtr Herrauðsdóttir) сыновья:
Эйрик (иногда отождествляется с Эриком Ведерхаттом)
Агнар
от Аслауг (Áslaug Sigurðardóttir) сыновья[4]:
Ивар Бескостный (ум. в 873)
Бьёрн Железнобокий
Хвитсёрк
Сигурд Змееглазый
сыновья и дочь от неназванных по имени матерей:
Убба (ум. в 878)
Харальд
Хальфдан (ум. в 877)
Ульв(и)
Рагнхильд
Каждый из сыновей был владетелем собственного удела и носил титул конунга.

В современном искусстве
В литературе
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Гарри Гаррисона «Молот и Крест»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Джека Лондона «Межзвёздный скиталец»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей книги Эдисона Маршалла «Викинг»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей повести Марии Семёновой «Два короля», «Знак Сокола»; упоминается в книге «Лебединая дорога»;
Рагнар Лодброк — один из персонажей цикла Александра Мазина «Викинг».

В кино
В фильме «Викинги» (1958) в роли короля Рагнара — американский актёр Эрнест Боргнайн.
В сериале «Викинги» (2013—2017) в роли Рагнара — австралийский актёр Трэвис Фиммел.

В играх
В игре Crusader Kings II при установленном аддоне The Old Gods Рагнар является неигровым персонажем. Кампания аддонна начинается с захвата его сыновьями территорий Англии — месть королю Элле за смерть отца. При установлении аддона Каролингов можно начать игру Сигурда Кольцо у которого есть сын Рагнар по событию добавится прозвище «Лодброк»
В аддонах к компьютерным играм серии «Цивилизация» Sid Meier’s Civilization III: Play the World и Sid Meier’s Civilization IV: Warlords Рагнар Лодброк возглавляет цивилизацию викингов.
В игре Mount & Blade королевством Нордов правит король Рагнар.
Mount & Blade : Warband-Viking Conquest.
В дополнении «Крошка Тина штурмует Обитель дракона» к игре Borderlands 2 короля гномов зовут Рагнар.
Главным героем игры Rune является Рагнар.

21:51 

КОШКИ

Символы и мифы о кошках и котах.

Кот символизирует царственность. Это солярный символ. "Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю во время ночи, могло называться котом, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме", - пишет Елена Блаватская, рассказывая о мифологической культуре древних египтян. Египтяне называли кошку "May", что в переводе означает "видящий".



Кот в Древнем Египте считался священным животным бога Солнца - Ра. Согласно легенде, бог Солнца - Ра, превратившись в рыжего кота, каждую ночь переплывает подземную реку Нил, чтобы вновь взойти на небосклоне и осветить Землю. Жадный и коварный змей Апоп, желая проглотить светило, выпивает воду из подземной реки, и стремится уничтожить священное животное.
Так отображена в легендах Древнего Египта борьба двух сил: тьмы и света. Она представлена, как жестокая схватка змея Апопа и бога Солнца в образе кота. Сражение происходило вблизи города Гелиополя под священным деревом жизни - сикиморой. Рыжий кот, символизирующий бога Солнца - Ра, отрубил голову ужасному змею и силы света победили в жестокой борьбе с силами тьмы! В знак благодарности за спасение Земли от сил тьмы, люди построили в честь кота, олицетворяющего Солнце, священные храмы и проводили там обряды преклонения перед священным животным, который спас людей от страшного змея, воплощения зла. Эти храмы действуют до сих пор и люди, помня о таком свершении, с благодарностью относятся к котам, этим священным животным, которые каждую ночь в образе рыжего кота побеждают злого дракона.

Кошку, по утверждению Елены Блаватской, египтяне отождествляли с луной: "Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле". Таким образом, кошка воспринималась египтянами как Луна - богиня радости и веселья, которую они называли Баст. В этом мифологическом образе заложены самые прекрасные качества женщины.

Согласно мифам Древнего Египта, Баст изображалась в виде женщины, у которой вместо человеческой головы была голова кошки, а в руке - систр. Иногда на изображениях она была с головой львицы, что соответствовало богоподобным Сехмет и Тефнут. В более поздние времена кошку наделили царственной силой и отождествили с богиней Исидой.

Из Египта домашняя кошка проникла в другие страны, но для этого потребовались долгие годы. В Европе она стала известна около 2 тыс. лет назад. Первое сообщение о появлении кошек в Европе можно найти у Плутарха в I веке н. э.

Древние греки, согласно мифологии, связывали символ кошки, с богиней охоты - Артемидой. Ей приписывали злой и необузданный характер. Её способность видеть в темноте, изменяя форму зрачка, приближала образ Кошки к символу Луны. Так как изменение зрачка кошки происходит в соответствии с изменениями лунных фаз.

Согласно мифологии Древнего Рима, символ кошки отождествлялся с образом прекрасной Дианы - богини плодородия, которая благословляет рождение всего живого на Земле. Её женственность и плодовитость поставили рядом с образом Дианы образ Тифона, которого независимая Диана покидает, превратившись в кошку. В Древнем Риме кошка - этот гордый и свободолюбивый зверек - служила символом свободы и независимости, была непременным атрибутом богини свободы Либертас и изображалась рядом с ней.

Мифы древнего Востока приписывают котам силу и ум, на Тибете их называют "небесным оком". Кошка символизирует женскую энергию - Инь и наделена тайной силой, отмечает Cat-and-cat.com. Светящиеся в темноте большие круглые глаза кошки, превратили её в таинственного ночного зверя. Считается, что она способна общаться с потусторонними силами и, благодаря этому, может трансформировать и рассеивать негативную энергию.
Славянские народы связывают образ Кота с тёмными силами, приписывая ему похоть и лень. Согласно славянской мифологии, Кот - это воплощение нечистой силы.
Образ кошки имеет своё женское воплощение и всегда связан с ведьмами, потому-то все так боятся и не любят чёрных кошек.

Еще кот по древнему поверью связан с потусторонним миром, с миром снов и видений. По славянской мифологии, кошка сотворена из рукавицы Девы Марии, считается "носит сон в рукаве", бережет малых деток и гонит прочь всякую нечисть. Именно поэтому так много существует колыбельных песен о котах.

На Руси домашние кошки появились только в начале XI в., благодаря путешественникам и мореплавателям. Они быстро завоевали всеобщую любовь и популярность: издавна появилась поговорка «Без кошки не изба». Согласно действующим законам, кража кошки наказывалась значительным штрафом, в несколько раз превышающим штраф за кражу коровы. Трёхцветная кошка, по поверьям, приносила счастье своим хозяевам, также верили, что чёрный кот в доме спасает от грозы и от воров. Перелистывая старые добрые сказки, мы видим величественную фигуру Кота Баюна, что сидит на столбе, побивает весь люд, напускает неодолимый сон и сказывает сказки, и Кота-Котофеича, что тоже победил Змея и научил людей добывать огонь.

У Пушкина Кот учёный вовсе не так-то прост: образ Дуба – символ Мирового Древа, или Дерева Жизни, златая цепь – символ Путей, по которым днём и ночью сей учёный муж ходит. Это некий усмирённый и облагороженный вариант кота Баюна.
В кота может превратиться и сказочный герой, победитель чудовища Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки.
Мотив превращения героя в Кота известен и в восточнославянском цикле сказок об Иване-Кошкином сыне (чаще — Иван Сучич или Иван-крестьянский сын). В некоторых таких сказках Кот (наряду с ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Царевича) может быть и воплощением или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле Воловиче, который после каждого сражения со змеем встречается с «Котищем, вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает Кота, надевает на себя его шкуру и под видом Кота входит к бабе-яге.

Издавна ходили истории о кошках, которые умели превращаться в людей и принимали облик прекрасных дев. Басня Эзопа «Венера и кошка» рассказывает о кошке, которая влюбилась в прекрасного молодого царевича. Венера, богиня любви, согласилась превратить животное в очаровательную девушку; молодые люди встретились и в конце концов поженились.
Однако богиня не была уверена в том, что превращение кошки было полным: в брачную ночь она впустила мышку в спальню молодых. Забыв обо всем на свете, девушка бросилась на мышь и сожрала ее. Богиня, чьи подозрения подтвердились, решила, что девушку лучше превратить обратно в кошку.
Все суеверия берут свое начало в мифах. Существуют вот такие виды мифических кошек:"кошка-демон"; "кошка-домовой"; "кошка-разрушитель"; "кошка-проводник".



Кошка – демон

В мифологии кошка выступает как воплощение или помощник чёрта и нечистой силы. Существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу. В ряде случаев кошка выступает в роли ведьмы. В славянской народной культуре результатом действия чёрной кошки чаще всего становится болезнь, порча, сглаз, смерть.

Нередко в фольклоре можно встретить мотив превращения кота в человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие – наличие форм, совмещающих элементы кота и человека. Неуловимость границ между кошачьим и человеческим отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович и др.



Кот – проводник

Часто кошка играет роль проводника между миром людей и потусторонним миром. Кошка является и связующим звеном между мирами, и одновременно жертвой. Считается, что злого духа видят все слепорождённые животные. К этой категории, безусловно, относится и кошка.

Кошка – домовой

На Руси кошка издавна почиталась как хранительница домашнего очага, символ уюта. Не случайно во многих странах была примета: прежде чем войти в новое жилище, надо впереди себя пустить "хозяйку" – кошку. Она обеспечит благополучие. Там, где она ложилась, ставили кровать.

Во Владимирской области издавна в этот обряд вкладывали ещё один смысл: тот, кто переступает порог нового дома первым, тот первым и умирает. А поскольку кошка имеет девять жизней, а не одну, как человек, её и пускали в первую очередь – она возродится к жизни ещё раз. Кошка настолько связана со своим хозяином, что сама может выполнять некоторые его обязанности, а именно: играть роль покровителя дома и скота. Именно кошки являются главными хранителями домов. Они охраняют наши дома от вторжения зла, от «незваных гостей» которых очень трудно увидеть человеку.

Все кошки, независимо от породы — обладают удивительной способностью. Они могут перераспределять и генерировать отрицательную энергию перерабатывая в более светлую. Наверное, если у Вас есть домашний любимец, то Вы заметили, что если у Вас что-нибудь заболело, то друг на четырех лапах уже тут как тут. Кошки всегда чувствуют, где нужна их забота.

Кошка – разрушитель

Особую функцию имеют кошки, о которых рассказывается в легендах. Образ кошки в славянских легендах достаточно специфичен – это кошка-творец и кошка-разрушитель. В различных сказаниях распространены мотивы учёного кота. Пушкинский учёный кот, ходящий "по цепи кругом" – милое и безобидное существо по сравнению с его фольклорным прототипом – чудовищным Котом Баюном,



Кот – Баюн

Кот Баюн – персонаж русских волшебных сказок. Этот кот, сказывает сказки, сидя на столбе, но при этом напускает сон и "побивает весь люд". Слово «баюн», согласно толкового словаря Даля, происходит от «баять» или «баить». Это означает «говорить, рассказывать», ну а сам Баюн соответственно «говорун и рассказчик». В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Самым ярким примером двойственной природы сказочного кота является образ кота бабы-Яги из сказки «Баба-Яга».



Кот – игрун

Еще один необычный персонаж сказок — кот-игрун из сказки «Иван меньшой — разумом большой». Этот кот играет на волшебных гуслях, и его игра заставляет всех, кто ее слышит, танцевать помимо собственной воли.



Огненная земляная кошка

На Урале существовали сказания о Земляной кошке. Эта огромная кошка ходит под землей и стережет клады, а на поверхности видны лишь ее огненные уши. По поверьям ее огненных ушей боятся волки, а для человека Земляная кошка не представляет никакой угрозы, и даже может стать неожиданной спасительницей. Кошки в уральской и сибирской мифологии выступают как помощники Хозяйки Медной Горы.



Кошка – удивительное животное, которое живёт рядом с человеком более пяти тысяч лет. Это гордое и независимое, но чуткое и отзывчивое на доброту существо. Конечно, существуют и другие любимцы у людей, такие, как собачки, хомячки или рыбки, но именно кошки и коты самые любимейшие из всех домашних животных. Эти домашние животные живут во всех уголках нашей земной планеты, и это не может не радовать. Они очень мягкие, нежные, маленькие пушистые комочки, которые дарят человеку тепло и ласку. Они пробуждают в нас лучшие чувства. Люди всегда считали, что это они заводят кошек, но на самом деле все совершенно наоборот. С давних времен кошки всегда сопровождали человека. Но при этом они никогда не служили ему, как остальные животные. Живя поблизости, они сохраняют полную самостоятельность и дружелюбный нейтралитет. Однажды, ученые решили подсчитать, сколько домашних животных проживает на нашей планете, и выяснилось, что их всего 400 миллионов, и самое большое количество кошек и котов проживает в США. А в Индонезии живет 30 миллионов этих миленьких и замечательных животных, во Франции их более 8 миллионов.



Именно потому, что рядом с человеком всегда живет и жило такое огромное количество кошек и котов, люди и придумывают различные легенды, сказки, предания. У каждого народа они разные, каждый народ видит этих миленьких существ по-своему.



Поэтому кошка не только вошла в мифологию разных народов, но и стала героем многих фольклорных и литературных произведений.



Сегодня кошка – одно из самых любимых домашних животных во множестве стран. Кроме того, в некоторых культурах кошка выступает символом царственности. Кошка в Фэн-шуй символизирует домашний очаг и уют. Она неусыпно стоит на страже семейного счастья. Символ кота всегда помогает выходить из трудных ситуаций и помогает в борьбе со злом. Эти милые создания являются традиционным амулетом для привлечения денег, удачи и защиты в Ваш дом или бизнес.


Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. У этих животных есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка не унывает и хитра... Поэтому, наделяя кошек символом свободы старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили их в свои гербы
В средние века во Франции и Швейцарии кот был изображён на гербах наиболее известных и древних родов. Независимость и свободолюбие этого животного во все века были достойны уважения. Кот - ярый защитник своей территории, он весел и хитёр. Именно таким мы видим его на старинных гербах швабов.
Во Франции кошки считались колдовскими животными. Особыми чудодейственными свойствами наделялись белые и черные кошки. В средних веках инквизиция объявила кошек орудием дьявола. Их сжигали и топили вместе с «колдунами». Вообще с кошками связано много суеверий, и в большинстве своем они скорее наивны, чем абсурдны.
Богиня плодородия, любви и красоты Фрейя в скандинавской мифологии ездила в повозке, ведомой кошками. В Китае кошка тоже символизировала материнство и хранительницу урожая. Верили, что если повесить на дверь комнаты молодой матери пучок кошачьей шерсти, малыш обязательно будет счастлив.
В Японии хозяином кошки мог стать только очень обеспеченный, известный человек. Содержание животного требовало огромных расходов: питомца было принято всячески наряжать, кормить только из золотой и серебряной посуды специально приготовленной пищей и даже приставлять к нему персонального слугу. Богатые японцы брали в свой дом совсем маленьких котят, которые ещё не успели научиться охотиться, поэтому они даже не умели ловить мышей. Ну а простые жители Страны восходящего солнца верили, что обычное изображение или статуэтка зверька поможет отпугнуть грызунов.


В исламе кошке тоже принадлежит особое место. Ей, единственной из животных, позволен вход в мечеть и полная свобода действий там.Мусульмане считают, что кошка родилась в Ноевом ковчеге от чихания льва.

По одному из мифов все началось еще с любимой кошки Пророка Мухаммада. Звали ее Муэцца .Пророк любил ее настолько, что никогда не тревожил ее сна, а воду, которую она пила, использовал для омовения перед молитвой. Так же она любила спать на его коленях во время проповедей. В общем, вела себя как любая любимая домашняя кошка. Однажды киска уснула на рукаве хозяйского халата, приготовленного для утренней молитвы. Не долго думая, Мухаммад отрезал рукав, на котором дремал зверек, и оделся. Когда Мухаммад вернулся после молитвы, Муэцца проснулась и поклонилась Пророку, а он трижды погладил кошку по спине. Из-за того, что рука Посланника Аллаха коснулась спинки животного, кошки почти никогда не падают на спину, а приземляются на лапки.

Другой миф рассказывает, что тёмные полосы на шкуре животного – след от пальцев пророка. Однажды кошка убила змею, забравшуюся в рукав и собиравшуюся ужалить Мухаммада. Опередив Пророка, собиравшегося надеть одежду с затаившейся в ней смертью, кошка отважно прыгнула на рукав, загрызла змею и гордо показала добычу Мухаммаду. Была ли это Муэцца? За свое спасение Пророк коснулся лба кошки и навсегда оставил на нем четыре четкие линии, отмечая благословенное животное.



Кроме того, Еще Мухаммад запретил продавать котов за деньги, или обменивать на товары. Это свободное существо, а не собственность, с уважением считал Пророк.

Любовь Мухаммада к котам разделяли и его близкие. Так, друг Пророка Абд аль Рахман даже заслужил прозвище Абу Хурайра, отец котов, поскольку всюду, куда бы он ни шел, с ним был котенок. Кроме того, будучи смотрителем мечети, он заботился о том, чтобы окрестные коты были всегда сыты. Из-за этого кошачье племя в самой мечети значительно увеличилось. Котопапа свое прозвище оправдывал.



И вот, со времен Пророка кошки почитаются всеми мусульманами. И не просто почитаются! В их честь слагались стихи, мурлыканье кошки суфии сравнивали с исполнением зикра — ритмичным повторением имени бога, из-за чего усатых-полосатых использовали в больницах, веря в целебную силу их мурлыканья. Коты даже ставились в пример другим мусульманам.



Суфийские легенды рассказывают также о коте шейха, помогавшем учителям наводить порядок в школе (чем не прообраз миссис Норрис из Гарри Поттера?). Однажды этот кот пожертвовал собой ради спасения дервишей. Другой шейх, Абу Бакр аль Шибли после своей смерти явился во сне одному из учеников и поведал, что попал в рай. Однако такой милости он удостоился не за религиозное рвение. Аллах сказал ему: "Помнишь ли холодный снежный день в Багдаде, когда ты брел, укутавшись в теплый плащ, и вдруг встретил замерзающего котенка. Ты взял его и согрел под плащом. Из-за этого котенка ты и прощен".

В XIII веке мамлюкский султан Египта и Сирии аль-Захир Бейбарс повелел основать особый "кошачий сад", где кошки Каира могли бы найти убежище, еду и питье в любое время. С тех пор это место многократно переходило из рук в руки, но указ султана исполнялся неукоснительно, и исполняется по сей день. Каждый вечер тысячи каирских кошек стекаются в сад, куда приходят люди с полными корзинами еды для них. Какие бы перемены ни сулил новый век, кошки должны быть накормлены.

И сегодня многие исламские города наводнены кошками, которых холят, лелеют и пускают везде, куда бы это свободолюбивое, но удивительно ласковое существо ни решило пройти. Ведь после смерти кот попадает прямо в рай, где может рассказать о вашей доброте Пророку.

По Блаватской, кошка чаще других зверей принимает форму круга (подобно змее, сворачивающейся в кольцо) и поэтому является священным животным.
Символы и мифы о кошках и котах говорят о преклонение перед этими животными древних греков и египтян, жителей Тибета и Швейцарии. То, что образа кота использовался как символ свободолюбия и независимости, позволяет понять, каким сокровищем владеет хозяин этого удивительного животного. Прислушайтесь сердцем к тому, что пытается поведать вам ваш кот или кошка, и вы узнаете много нового и интересного о жизни, о людях и о вас самих.

21:38 

КОШКИ

Кошка с древних времён символизирует: гибкость, мудрость и умение выживать, выходить из любой беды.

В Древнем Риме кошка была символом свободы (духа) и независимости, она изображалась рядом с богиней свободы Либертас.

Кроме того, Кошка символизирует:

Луну.
Слугу.
Женственность.
Дом, уют, домашний очаг.
И Солнце тоже ("по отцу")!!!
Нежность, ласку, грациозность.
Защиту (особенно от негативных сил) , недугов.
Сверхчувствительность (ЭКСТРАСЕНСОРИКУ)!! !
Умение видеть невидимое и слышать то, чего не слышат люди (неведомое) .
Гибкость (и физическую, и тактическую => МУДРОСТЬ И УМЕНИЕ ИЗБЕГАТЬ ПРОБЛЕМ)
Ночь (Тьму) , или покров Темноты. Потому КОШКА, особенно чёрная, - тотемное и глубоко магическое животное) !

Соответствует "ИНЬ" и несёт в себе Энергию ИНЬ ("ночь", "НЕТ", "женщина", "поглощение" и т. д. )
______________________________________________________________________________

В Японии у ворот дома стоят фигуры кошек - символ уюта и домашнего очага .

В Древнем Египте кошка почиталась за священное животное. За убийство кошки могли приговорить к сметной казни.

Вообще, в Древнем Египте Богиня-Кошка, Баст или Бастет, —богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия и домашнего очага, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде Львицы. В храме Баст жили особо священные кошки, которых после их смерти торжественно бальзамировали.

Отец её — Солнце; мать — (Хатор) -Луна.
Священное животное у многих народов. Коты и кошки почти повсеместно символизируют хитроумие, ясновидение, чувственную красоту, способность перевоплощения, женскую злость. Также может олицетворять интуицию, быть символом независимости, изящества и силы. У разных народов кот считается символом удачи, или наоборот, предвещает неприятности.
Вера в сверхъестественную силу кошек существовала еще во времена Древнего Египта, где этих животных обожествляли. В Египте существовал культ богини Бастет (Баст) , кошки считались несущими добро священными животными. Баст обычно изображалась в виде львицы или кошки, или женщины с кошачьей головой.

Для жрецов кошка была символом магнетических сил природы. Часто изображалась помощником солнца, отрывающим голову загробной змее.

Позднее, кошки перешли из Египта в Грецию и Рим, где стали атрибутами богини Дианы и Артемиды. В древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы.

У кельтов кошки символизировали злые силы и часто приносились в жертву, тогда как у северогерманцев (скандинавов) богиня Фрейя представлялась едущей в повозке, запряженной кошками.

В Индии, где кошку всегда представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены обуздывать свою недоброжелательность, которая возникла у них потому, что кошки, как и змеи, отказались оплакивать смерть Будды.

Мусульмане считают, что кот родился в Ноевом ковчеге от чихания льва. Именно кот спас Мухаммеда от змеи, и поскольку пророк погладил кота по спине, кот приобрел способность падать исключительно на лапы. Другой миф рассказывает, что темные полосы на шкуре животного - след от пальцев пророка.

В Японии кошки предвестники неудач, также существует поверие, что кошки могут вселяться в женщин. В Китае иероглиф кота «мао» тот же, что и для цифры 80, что сделало кота символом долгой жизни. В восточном гороскопе год Кота называют еще годом Зайца; ему посвящен четвертый год восточного двенадцатилетнего цикла.

В Воронежской области в одном из сел домашний кот спас жизнь хозяину. Подвыпивший мужчина поставил чайник на электроплитку и пошел в комнату смотреть телевизор. Как и следовало ожидать, он заснул. Сначала оплавилась электрическая розетка, потом огонь добрался до плиты, и газовый баллон взорвался, мужчина же крепко спал. Скорее всего, он так и погиб бы в горящем доме, если бы не кот, который громко мяукал до тех пор, пока не разбудил хозяина. Мужчина отделался небольшими ожогами.

22:05 

АЗАЗЕЛЬ

Азазе́ль (арам. רמשנאל, др.-евр. עזאזל‎, араб. عزازل‎ — Азазил‎;) — название древнего обряда «Козла отпущения грехов» (X в. до н. э. — I в. н.), позже (не ранее III века до н. э.) по верованиям древних евреев — падший ангел, демон, и в частности демон пустыни[4][5][6].

Ангел
Предание об Азазеле как об одном из падших ангелов возникло довольно поздно (не ранее III века до н. э.) в еврейском фольклоре и зафиксировано, в частности, в известной апокрифической Книге Еноха. В Книге Еноха Азазель — предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. Он научил мужчин оружейному искусству и научил их воевать, а женщин — использованию драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица (косметике) а также искусству обмана, совратил людей в безбожие и научил их разврату.

Азазель — это один из первых падших ангелов, который не побоялся Бога и его воли, после чего Архангелам было приказано убить его, но никто не был сильней, чем он, и тогда Бог приказал Архангелу Рафаилу обрубить ему крылья и отправить его в Ад. И сказал опять Господь Рафаилу: «Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак; сделай отверстие в пустыне, которая находится в Дудаеле, и опусти его туда. И положи на него грубый и острый камень, и покрой его мраком, чтобы он оставался там навсегда, и закрой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет! И в великий день суда он будет брошен в жар».[источник не указан 740 дней] По повелению Бога, он был привязан к пустынной скале[6].

Нет сомнений, что само имя «Азазель» — лишь позднейшее наименование этого персонажа. Так, в ряде текстов он выполняет функции Нахаша (змея-искусителя), сходные с функциями Прометея, или стандартного культурного героя. Также, он играет роль, сходную с ролью богов преисподней или пустыни — ханаанейским Моту, который также олицетворял не только подземный мир, но и губительный солнечный жар, или Сетха, тоже воплощавшего пустыню и фаллическую мощь. Более поздние образы персонажа — прикованный в аду Люцифер.

Обряд

С Азазелем связывают один из древних ежегодных иудейских обрядов — Козёл отпущения. При проведении обряда закалывали жертвенный скот «за грехи народа», и одного козла, «возложив на него все грехи народа», отводили в пустыню (Лев. 16).

Видимо именно отсюда возник популярный образ Дьявола в виде пылающего быка с туловищем кровавого цвета, будто с него сняли кожу[источник не указан 1451 день]. Близка образу и история о сжигании в огне Золотого тельца Моисеем (Исх. 32:19-20), незадолго до утверждения им данной традиции о сжигании жертвенного скота. Надо сказать, что последнее роднит образ Азазеля с образом ханаанского божества преисподней Муту, так как в угаритских храмовых текстах Шеол (подземный мир) изображается в виде коровы[источник не указан 1451 день]. Также в Египте в честь победы Гора над Сетом (персонажем, сходным с Азазелом по ряду черт) существовали жертвоприношения животных с рыжей шкурой.

Комментаторы по-разному определяют значение этого слова. В Септуагинте оно переведено как «тот, кто должен быть отослан», что соответствует термину, которым пользуется Мишна: «отсылаемый козёл». Ряд комментаторов утверждает, что Азазель — это название скалы, с которой сбрасывали козла, отсылаемого в пустыню (Вавилонский Талмуд, Трактат Йома, лист 37).

«Азазель, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — название скалистой горы в пустыне». В других книгах Торы объясняется, что этим словом называют и «подварианты» духовных сил, которые используются Всевышним для наказания за преступления (нечто вроде Сатаны).

Образ Азазеля в культуре

Проверить на соответствие критериям энциклопедичности.
Возможно, содержание этой статьи или раздела представляет собой произвольный набор слабо связанных фактов, инструкцию, каталог или малозначимую информацию новостного характера. Пожалуйста, улучшите её в соответствии с правилами написания статей. На странице обсуждения могут быть подробности.
В кино и литературе
Одним из примеров употребления образа Азазеля как прототипа для литературного персонажа является Азазелло — выдуманный персонаж романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», демон, член свиты Воланда.
«Азазель» — название романа Бориса Акунина, первого в серии о сыщике Эрасте Фандорине, а также его одноимённая экранизация «Азазель» 2002 года.
Азазель - встречается также в книгах Кассандры Клэр " Орудия смерти" Город потерянных душ {главные герои в книге вызывают демона, чтобы он им помог}
В американском мистическом телесериале «Сверхъестественное» Азазель — один из демонов, пытающихся освободить Люцифера, главный отрицательный персонаж на протяжении первого и второго сезонов.
Азазелем также зовут вымышленного персонажа, суперзлодея комиксов издательства Marvel Comics.
Азазель — один из союзников Себастьяна Шоу в фильме «Люди Икс: Первый Класс» 2011 г.
Азазель — один из героев американского фантастического мини-сериала «Падший».
Азазель — антагонист в британском телесериале 2004—2005 годов «Ведьма» («Hex», реж. Энди Годдард), падший ангел, повелитель нефилимов.
Аззи — главный герой фантастической трилогии «История рыжего демона» под совместным авторством Роберта Шекли и Роджера Желязны.
Азазель — главный герой манги «Явись, Азазель!» и одноимённого аниме.
Азазель — предводитель падших ангелов в райнобэ Исибуми Итиэйи «Высшая школа DxD» («Старшая школа Демонов»), а также одноимённых манге и аниме.
Азазел — главный отрицательный герой в фильме «Падший» 1998 года.
Азазель упоминается в сериале «Великолепный век» в монологе Визиря Османской империи Ибрагима-паши.
В серии романов Мелиссы де ла Круз «Голубая Кровь» Азазель представляется юной вампиршей Блисс Ллевеллин.
Азазель — главный герой цикла рассказов Айзека Азимова о демоне Азазеле.
Азазель — один из персонажей, падший ангел в романе Юрия Никитина под названием «Артания».
Азазель — один из персонажей аниме «Ярость Бахамута: Истоки»
Азазель — главный герой комикса «Едрить Даэдрить»
Газазил — главный герой поэмы «Газазил» башкирского поэта Шайхзады Бабича
Азазель — эпизодический персонаж 14 серии 2 сезона сериала «Секретные Материалы», выступал в роли женщины-учителя биологии и истребил ведьм в городе.
Азазель — один из персонажей поэмы "Мойсей" украинского поэта Ивана Франка.

В видеоиграх
В «Tekken 6» Азазель (яп. アザゼル;) — финальный неиграбельный босс, главный противник в игре Tekken 6 и его аддоне, Tekken 6: Bloodline Rebellion. Азазель воскрес из-за столкновения двух звёзд тьмы, двух личностей с Геном Дьявола — Кадзуи и Дзина. Зона Азазеля называется «Azazel’s Chamber». У Азазеля нет собственного CG арта. Азазеля, из-за его размеров, нельзя оглушить или бросить, зато он это может сделать. Противник Джина, Девила Джина, Алисы и Ларса.
В «The Binding of Isaac: Rebirth» Азазель — один из противников и играбельных персонажей, добавленных в данном ремейке игры.


21:56 

ВИВЕРНА

Виверн или виверна (от англ. Wyvern) — вымышленное существо, разновидность дракона, в отличие от классического геральдического дракона имеющее только одну, заднюю пару конечностей, а вместо передней — перепончатые крылья. Для него характерна длинная шея и очень длинный, подвижный хвост, Виверны не изрыгают пламя, зато некоторые имеют змеиные клыки со смертельным ядом. Виверны богато представлены в средневековой живописи.

В мифологии
Согласно средневековым бестиариям, виверны обитали в Скандинавии, Греции и Эфиопии. Виверн считали крайне агрессивными, они якобы использовали своё жало для того, чтобы резать или колоть жертву, кроме того, часто жало считали ядовитым. Некоторые легенды связывали появление виверн с эпидемиями чумы.

В норвежском фольклоре виверна фигурирует под названием «линорм», однако следует учесть, что линормы не всегда имели крылья[1].

В символике и геральдике[править | править вики-текст]
Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия с драконом.

Виверна, олицетворяющая свирепость, изображена на гербе польского рода Лацких, гербе семейства Дрейк, гербе Враждов из Кунвальда.

В литературе и массовой культуре
В «Часе презрения», чтобы придать английскому слову wyvern польское звучание, польский писатель в жанре фэнтези Анджей Сапковский дал чудовищу название «виверна».

« Это, конечно, вымысел и неологизм, но не лишённый смысла. В соответствии с некоторыми теориями, wyvern выводится из латинского «vipera» (змея), название же змеи идёт от её предполагаемого живорождения (vivipara, хотя есть и другая этимология, см. Гадюка). Отсюда взялась и моя виверна — опирающаяся на корень «vivi…» и, как и змея, — женского рода. В польских переводах фэнтези и бестиариях ролевых игр неизменно фигурирует английский «wyvern» (произносится — уайверн), хоть в других случаях рольплейенговых текстов переводчики не раз щеголяли стремлением название полонизировать. Может, кто-нибудь наконец решится взять на вооружение мою виверну? У меня на неё авторских прав не меньше, чем у Толкина на орка, но — обещаю — я не стану им (правом) чрезмерно размахивать. »
В романах Роджера Желязны из цикла «Хроники Амбера» виверна упоминается как одно из животных, связанных с Хаосом — антиподом Амбера.

Термин «виверна» часто встречается в компьютерных играх. Таких как Ark: Survival Evolved, Heroes of Might and Magic, Baldur's Gate, Arcanum: Of Steamworks and Magick Obscura, Warcraft III: Reign of Chaos, Sacred, Lineage II, Terraria, Disciples II: Dark Prophecy, Dota 2, Monster Hunter, The Witcher, Dark Souls, Hexen, Dragon Age: Inquisition.

В Тюмени перед входом в «Затюменский парк» установлена скульптура Виверны.


15:00 

ЛАМИЯ

— в греческой мифологии чудовище, некогда бывшее возлюбленной Зевса. После того как ревнивая Гера убила детей Л амии, та была вынуждена укрыться в пещере и превратилась в кровавое чудовище, похищавшее и пожиравшее детей. Так как Гера лишила ее сна, она бродит по ночам. Сжалившийся над ней Зевс даровал ей возможность вынимать свои глаза и лишь тогда становиться безвредной. Ламиями также назывались ночные привидения, соблазняющие юношей и высасывающие из них кровь. Ламия ассоциировалась с ночным кошмаром — Марой. У южных славян ламия — чудовище с телом змеи и собачьей головой, которое темной тучей опускается на поля и сады, пожирая плоды трудов земледельцев. В низшей мифологии народов Европы ламией также считается злой дух, змея с головой и грудью красивой женщины, образ которой восходит к греческой Ламии. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитали в Африке. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного: являются потомками одной из многих любовных связей Зевса. Образ ламии нашел свое воплощение в мировой литературе. Роберт Бертон в «Анатомии меланхолии» (1621) ссылался на отрывок из четвертой книги Филострата «О жизни Аполлония», в котором некий молодой человек встретил в предместьях Коринфа подобное призрачное существо в облике прекрасной молодой женщины, которая, выдав себя за финикиянку, уговорила юношу жениться на ней. Но на свадьбу среди других гостей явился Аполлоний, который по некоторым признакам обнаружил, что эта женщина — ламия, чье существо — одна мнимость. Незадолго перед смертью английский поэт-романтик Джон Ките под впечатлением рассказа Бертона сочинил пространную поэму «Ламия».


14:51 

ИНКУБ

Инкуб — демон, соблазняющий женщин Инкуб — демон, который является женщинам в образе идеального в их понимании мужчины и соблазняет их, питаясь жизненной силой женщин. По некоторым легендам, страдания брошенных демоном женщин также питают его. Демон суккуб же относится к женскому полу и является мужчинам. Повелительницей инкубов и суккубов считают демоницу Лилит, первую жену Адама, которая отличалась свободным нравом.

Внешние признаки инкуба — спорный вопрос. По преданиям, он принимает вид мужчины, образ которого заложен в подсознании каждой женщины. Практически любая дама имеет представление о внешности, характере, голосе и даже запахе идеального в ее понимании мужчины. Она может и не представлять его осознанно, однако для демона эта информация доступна полностью. Он способен принять абсолютно любую внешность, которая появляется в фантазиях его жертвы, но иногда остается невидимым, лишь осязаемым. Интересно, что в средние века представление о демоне инкубе было несколько иным. Тогда считалось, что женщина — крайне греховное существо, больше подверженное влиянию нечистой силы, чем мужчина. Сохранились записи инквизиторов о том, что инкубы могли принимать вид змей или козлов, являясь к своим жертвам. Отталкивающий вид демона не был помехой для физической связи, скорее, наоборот. Процесс соблазнения и физическая близость также происходят в полном соответствии с желаниями жертвы демонической сущности. Он знает, что делать для того, чтобы женщина не могла сопротивляться его действиям. Дело редко заканчивалось однократным посещением жертвы. Инкубы стараются внушить зависимость от своих визитов. По словам девушек, которые встречались с такими демонами, удовольствие от связи с ними таково, что его невозможно сравнивать с тем, которое можно получить от любви обычного, земного мужчины. Помимо своей воли жертвы инкубов желают повторения случившегося еще и еще. У них появляется зависимость от плотской связи с демоном. Сама того не осознавая, жертва инкуба начинает желать повторения свидания с ним. Он откликается на эти мысли и посещает ее. Визиты такого ночного гостя могут быть частыми, встречаются рассказы о том, что свидания с демоном повторялись каждый вечер. Незаметно для самой женщины инкуб постепенно меняет ее мораль. При этом взгляды ее могут поменяться до такой степени, что в средние века ее обвиняли в колдовстве и сжигали на костре. Но это не единственная цель инкуба. Ему нужна чистая энергия любви и жизненная сила женщины — ей питается демон, без источника пищи он не способен прожить долго. Посещаемые инкубом девушки быстро теряют силы, вес и хорошее настроение. Слабость и болезни становятся их постоянными спутниками. Лишенный энергии человек не сделает того, для чего был рожден — это негативно сказывается на всех сферах жизни человека, от творчества до деторождения. От полового контакта с инкубом можно забеременеть. Изначально такой ребенок будет иметь паранормальные способности, которые достаются ему от отца. Его облик будет человеческим, что присуще матери. Есть еще одна теория, которая гласит, что у инкубов нет жизни, а также ничем этот демон от суккуба не отличается, принимая вид как мужчин, так и женщин. Однако дети все же появляются. Генетический материал при этом берется у соблазненного мужчины, передаваясь женщине — следующей жертве демона. Мотивы оплодотворения таким способом, которые могут заставить демона совершать его, неизвестны.

Есть два вида людей, которые привлекают инкубов и суккубов, признаки которых прямо противоположны. Демоны соблазнения являются либо к аскетам, либо к распущенным людям, блудникам. Еще в средневековье было замечено, что их привлекают крайности. В людях, которые погрязли в пороке и без помощи демона, они находили союзников. Из них можно было сделать неплохого помощника, который будет способен на то, что недоступно демону. Кроме этого, развращенного человека гораздо легче столкнуть в пропасть греха, он сильнее подвержен влиянию темных сил и вряд ли будет сопротивляться демону, который явится в виде идеального в понимании жертвы представителя противоположного пола. В благопристойных и даже аскетичных девицах инкуба интересует совсем другое. Интересно, что такие демоны и бесы являются даже монахиням, которые отличаются склонностью к воздержанию и аскетизму. Самой интересной жертвой инкубу кажется праведница, которая усиленно сопротивляется силам ада. Если ему удастся ее соблазнить, он сможет полностью изменить ее моральные принципы и мировоззрение, и тогда в мире окажется еще на одну чистую душу меньше. Именно в этом заключается цель демонов — очернить созданных Богом людей, склонить их на свою сторону. Аскетизм присущ не только монахиням. К людям, практикующим воздержание, относятся также вдовы и девушки, которые хранят целомудрие до замужества. Они тоже привлекают демонов, питающихся их энергией, как и все благочестивые женщины, соблюдающие приличия и ограничивающие свои сексуальные желания.
Признаки инкуба легко распознать — это далеко не то, что может произойти каждый день. Он приходит в то время, когда девушка находится в полудреме — еще не спит, но уже не бодрствует. Либо еще не проснулась, но уже не спит — он может явиться как ночью, так и ранним утром, до рассвета, если вы привыкли просыпаться рано. Во времена инквизиции признаком инкуба или суккуба в жизни человека считали эпилепсию, а также любые припадки, судороги и частые потери сознания. Сейчас каждый знает, что с такими симптомами следует идти к врачу, а не посещать экзорциста. Однако эти признаки могут оказаться правдивыми. Еще один признак посещения инкубом — девушка может прекратить есть и пить. Она будет занята только мечтаниями и фантазиями о своем демоническом возлюбленном. Если же он покинет свою жертву, она может и зачахнуть от несчастной любви. Когда демон появляется в комнате, все, кроме жертвы, глубоко засыпают. Это позволяет отличить его от реального человека, которым демон вполне может прикинуться. Современное мировоззрение таково, что мысли об инкубах придут в голову далеко не каждому, большинство решат, что провели ночь со своим другом или знакомым, и будут ожидать продолжения развития отношений. Это не заставит долго ожидать, если демону нужна ваша энергия и душа. Только самые сильные и искусные инкубы способы принимать облик знакомых жертве людей, например, находящегося в отъезде мужа. Несмотря на реальность ощущений, наутро девушка не может понять, происходило ли все на самом деле или ей приснился эротический сон. Последние в прошлом тоже считали происками инкубов и бесов блуда. Несмотря на полученное удовольствие, у жертв нечисти появляется депрессия. Инкубы — рассказы очевидцев Рассказов очевидцев об инкубах существует немало. Самые старые — это записи инквизиторов и священнослужителей. Добраться до представителя духовенства и совратить его, вызывая зависимость и изменения мировоззрения — большое достижение для демона. Поэтому они часто являются монахиням. В Ватикане хранятся задокументированные свидетельства о посещении демонами соблазнения. Задокументировано и то, что после долгих разбирательств священнослужители решили, что связь с инкубом или суккубом еще более греховна, чем обычный блуд. Сохранились также показания допрашиваемых инквизицией. Они утверждали, что суккубы и инкубы существуют, и их можно вызвать. Инквизиторами написано немало трудов, которые рассказывают о способах защиты от этого существа. Иногда ведьмы насылали инкубов на соперниц в любви, чтобы ту рано или поздно обвинили в связи с дьяволом и сожгли на костре как ведьму. Однако жертв демонов сжигали редко — они были источником ценной информации о демонах, инквизиторы изучали и детей, рожденных после союза с демоном. Если учитывать Молот Ведьм в роли источника, то инкубы являются частыми гостями на шабашах ведьм: В далеком прошлом инкубы часто оскверняли женщин против их воли, но в наши дни ведьмы… добровольно принимают эти отвратительные домогательства. Существует немало рассказов очевидцев об инкубах, встречи с которыми происходили уже в наше время. Некоторых из них пугают такие визиты, но часть жертв нечистой силы желает повторения свиданий с ее представителем. Кому-то они являются во сне, кому-то — в полусонном состоянии. Практически никому не удалось увидеть внешность визитера. Большая часть его жертв занималась магией, астральными путешествиями, а также страдала от депрессии после разрыва с возлюбленным. Нередко церковные способы защиты не помогают, и визиты нечисти продолжаются годами. Сейчас инкубы нередко предпочитают девушек подросткового возраста, которые еще не лишились девственности. Они знают, что родителям о таких снах они ничего не расскажут, а если и решатся поделиться с ними такой информацией, вряд ли жертвам демона кто-то поверит.


истории леса Генриха

главная